Category Archives: Ibadah

Amalan Di Bulan Muharram

muharram

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، – رضى الله عنه – قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ ‏”‏ ‏.‏

Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadhan ialah puasa dalam bulan Allah iaitu bulan Muharram. Sebaik-baik solat selepas solat fardhu ialah solat sunat di waktu malam.

[Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Fadhl Sawm al-Muharram, hadis no : 1163]

Muharram VS Sya’ban ? Read more

Amalan Di Bulan Zulhijjah

kaabah

Kelebihan Sepuluh Hari Awal Bulan Zulhijjah

Pahala lebih besar daripada jihad

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ ‏”‏ مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ ‏”‏‏.‏ قَالُوا وَلاَ الْجِهَادُ قَالَ ‏”‏ وَلاَ الْجِهَادُ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَىْءٍ ‏”‏‏.‏

Daripada Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Tiada amalan yang dilakukan pada hari lain yang lebih afdhal daripada amalan pada 10 hari ini. Para sahabat bertanya: Tidak juga jihad? Baginda menjawab: Tidak juga jihad, kecuali jika seseorang keluar dengan nyawa dan hartanya dan tidak kembali lagi. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eid, hadis no: 969]. Read more

Hukum-Hakam Korban

harga-lembu-korban

Dalil-dalil pensyariatan

Firman Allah:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (2(

Dirikanlah solat dan sembelihlah korban. [Al-Kautsar : 2]

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

Daging-daging dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai [keredhaan] Allah, tetapi ketakwaan daripada kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik. [al-Haj : 37]

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

عَنْ جُنْدَبٍ، قَالَ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ النَّحْرِ ثُمَّ خَطَبَ، ثُمَّ ذَبَحَ فَقَالَ ‏ “‏ مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيَذْبَحْ أُخْرَى مَكَانَهَا، وَمَنْ لَمْ يَذْبَحْ فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ اللَّهِ ‏”‏‏.‏

Daripada Jundab radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mendirikan solat pada hari An-Nahr kemudian baginda berkhutbah kemudian baginda menyembelih. Lalu baginda bersabda: Sesiapa yang menyembelih sebelum mendirikan solat, hendaklah menyembelih yang lain untuk menggantikannya. Sesiapa yang belum menyembelih hendaklah menyembelih dengan nama Allah. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Eidain, Bab Kalam al-Imam wa an-Nas Fi Khutbah al-‘Eid…, hadis no: 985].

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا ‏”‏

Daripada Ummu Salamah radiallahu ‘anha, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Apabila masuknya sepuluh hari (awal Zulhijjah), dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban, janganlah dia mencabut bulu atau kukunya. [Sahih Muslim, Kitab Al-Adhohiy, Bab Nahy Man Dakhala ‘Alaihi ‘Asyr Dzulhijjah…, hadis no: 1977].

Hukum Melakukan Korban

Di sisi mazhab Syafie ibadah korban adalah sunat muakkad kepada mereka yang berkemampuan. Ini juga adalah pendapat yang dipegang oleh majoriti ulama seperti Sa’id bin al-Musayyib, ‘Atho’, ‘Alqamah, Al-Aswad, Malik, Ahmad, Abu Yusuf, Ishaq, Abu Tsaur, Al-Muzani, Daud dan lain-lain. Ia hanya menjadi wajib apabila seseorang bernazar untuk melakukannya.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa hukumnya wajib bagi mereka yang berkemampuan kecuali kepada orang yang menunaikan haji di Mina. Ini pendapat Rabi’ah, Al-Laits bin Sa’ad, Abu Hanifah, dan Al-Awza’ie.

Sebahagian ulama berpendapat ia wajib untuk orang yang bermukim. Ini pendapat Muhammad bin Hasan.

Ia adalah sunnah kifayah untuk sesebuah keluarga. Apabila salah seorang daripada ahli keluarga telah menunaikan ibadah korban maka sunnah ini telah terlaksana untuk kesemua ahli keluarga tersebut.

Bilakah waktu boleh melakukan korban?

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ ـ رضى الله عنهما ـ قَالَ خَطَبَنَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الأَضْحَى بَعْدَ الصَّلاَةِ فَقَالَ ‏”‏ مَنْ صَلَّى صَلاَتَنَا وَنَسَكَ نُسُكَنَا فَقَدْ أَصَابَ النُّسُكَ، وَمَنْ نَسَكَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّهُ قَبْلَ الصَّلاَةِ، وَلاَ نُسُكَ لَهُ ‏”‏‏.‏

Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib radiallahu ‘anhuma, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam berkhutbah kepada kmi pada hari Aidil Adha selepas solat. Baginda bersabda: Sesiapa yang mendirikan solat seperti kami dan menyembelih korban seperti kami, maka  dia telah melakukan korban. Sesiapa yang melakukan korban sebelum solat, sesungguhnya ia sebelum solat, maka ia tidak dikira korban untuknya.

[Sahih al-Bukhari,  Kitab al-‘Eidain, Bab al-Akl Yaum an-Nahar, hadis no: 955].

Di sisi mazhab Syafie, masa sembelihan korban adalah pada pagi Aidil Adha bermula pada waktu selepas terbit matahari kira-kira dalam tempoh masa yang cukup untuk mendirikan solat dua rakaat yang ringkas dan dua khutbah yang ringkas. Tidak menjadi syarat agar imam telah mendirikan solat hari raya dan tidak juga menjadi syarat agar si pemilik korban telah mendirikan solat raya. Tempohnya pula tamat apabila terbenamnya matahari pada hari tasyriq yang ketiga (13 Zulhijjah). Ulama mazhab Syafie bersepakat bahawa dibenarkan menyembelih dalam tempoh ini tidak kira siang ataupun malam hanya sahaja dimakruhkan pada waktu malam berdasarkan beberapa riwayat yang kesemuanya dhaif.

Ulama mazhab Syafie juga bersepakat bahawa tidak sah sembelihan korban itu apabila dilakukan sebelum waktunya.

Di sisi mazhab Malik pula, korban hanya sah apabila dilakukan selepas imam selesai mendirikan solat dan khutbah dan imam selesai menyembelih korbannya.

Di sisi mazhab Ahmad pula tidak boleh kecuali selepas imam mendirikan solat.

Ibn al-Munzir menyatakan bahawa ulama bersepakat bahawa tidak sah sembelihan korban sebelum terbitnya matahari pada hari Aidil Adha.

Mereka yang menyatakan hanya sah sembelihan korban selepas imam mendirikan solat berdalilkan hadis berikut:

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ، قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ، ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا، وَمَنْ نَحَرَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لأَهْلِهِ، لَيْسَ مِنَ النُّسْكِ فِي شَىْءٍ ‏”‏‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ أَبُو بُرْدَةَ بْنُ نِيَارٍ يَا رَسُولَ اللَّهِ، ذَبَحْتُ وَعِنْدِي جَذَعَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُسِنَّةٍ‏.‏ فَقَالَ ‏”‏ اجْعَلْهُ مَكَانَهُ، وَلَنْ تُوفِيَ أَوْ تَجْزِيَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ ‏”‏‏.‏

Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Sesungguhnya perkara pertama kita lakukan pada hari kita ini ialah mendirikan solat. Kemudian kita pulang lalu menyembelih korban. Sesiapa yang melakukan hal itu, dia telah melakukan sunnah kami. Sesiapa yang menyembelih sebelum solat, sesungguhnya itu adalah daging yang diberikan kepada keluarganya, dan tidak dikira sebagai korban sedikit pun. Seorang lelaki Ansar yang bernama Abu Burdah bin Niyar berkata: Ya Rasulullah, aku telah menyembelih, dan aku memiliki kambing betina yang lebih baik daripada kambing tua. Baginda menjawab: Jadikanlah ia sebagai ganti kepada sembelihan awal tadi. Hal ini tidak boleh untuk orang lain selepas kamu.

[Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Eidain, Bab al-Khutbah Ba’da al-‘Eid, hadis no: 965].

Manakala ulama mazhab Syafie menyatakan bahawa hadis seperti di atas menunjukkan tempoh waktu membolehkan sembelihan korban, dan bukannya syarat bahawa ia hanya boleh dilakukan selepas solat raya didirikan.

Daripada sudut tempoh hari dibolehkan melakukan korban. Mazhab Syafie seperti telah disebutkan bahawa masanya sehingga terbenam matahari pada 13 Zulhijjah.  Malik, Abu Hanifah dan Ahmad berpendapat bahawa ia hanya boleh dilakukan sehingga 12 Zulhijjah. Muhammad bin Sirin pula berpendapat ia hanya boleh dilakukan pada hari raya AidilAdha sahaja.

ADAB BAGI YANG MAHU MELAKUKAN KORBAN

1- Mengikhlaskan diri kepada Allah.

Firman Allah:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat sampai kepada Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik. [Al-Hajj : 37].

Seeloknya tidak perlu kita mewar-warkan kepada umum bahawa kita akan melakukan ibadah korban. Ini untuk menjaga keikhlasan kita supaya tidak rosak. Ulama-ulama salaf sangat suka menyembunyikan amalan mereka untuk menjaga keikhlasan mereka.

Zubair bin al-Awwam radiallahu ‘anhu berkata:

مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَكُونَ لَهُ خَبْءٌ مِنْ عَمَلٍ صَالِحٍ فَلْيَفْعَلْ

Sesiapa daripada kalian yang mampu menyembunyikan amal solehnya, lakukanlah hal tersebut.

[Musannaf Ibn Abi Syaibah, Kitab az-Zuhud : 34063]

سفيان بن عيينة ، قال : قال أبو حازم اكتم حسناتك أشد مما تكتم سيئاتك

Sufyan bin ‘Uyainah berkata: Abu Hazim berkata: Sembunyikan kebaikan-kebaikan kamu melebihi kalian menutup keburukan-keburukan kalian.

[Hilyatul Awliya’].

Akan tetapi ini tidaklah bermaksud kita perlu menuduh mereka yang mewar-warkan ibadah korban mereka sebagai tidak ikhlas. Boleh jadi mereka mahu mengajak pembaca dan masyarakat sekeliling untuk melakukan ibadah ini. Bersangka baiklah kepada saudara-saudara kita.

2- Tidak mencabut bulu atau memotong bulu/rambut, dan kuku bermula 1 Zulhijjah sehingga selesai korban dilakukan.

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا ‏”‏

Daripada Ummu Salamah radiallahu ‘anha, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Apabila masuknya sepuluh hari (awal Zulhijjah), dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban, janganlah dia mencabut bulu atau kukunya.

Dalam riwayat lain:

إِذَا رَأَيْتُمْ هِلاَلَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ

Apabila kalian melihat anak bulan Zulhijjah, dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban. Hendaklah menahan diri daripada memotong rambut dan kukunya. [Sahih Muslim, Kitab Al-Adhohiy, Bab Nahy Man Dakhala ‘Alaihi ‘Asyr Dzulhijjah…, hadis no: 1977].

Menurut mazhab Syafie, dimakruhkan sesiapa yang ingin melakukan korban untuk memotong kuku dan sebarang bulu yang ada di tubuh badan bermula pada awal Zulhijjah sehinggalah dia melakukan korban.

Menurut Imam Malik dan Abu Hanifah: Tidak makruh.

Sa’id bin al-Musayyib, Rabi’ah, Ahmad, Ishaq dan Daud pula berpendapat ia haram.

Mazhab Syafie berhujahkan dalil di bawa untuk menunjukkan bahawa larangan dalam hadis di atas adalah makruh dan bukan haram.

عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ قَالَتْ كُنْتُ أَفْتِلُ قَلاَئِدَ الْغَنَمِ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَيَبْعَثُ بِهَا، ثُمَّ يَمْكُثُ حَلاَلاً‏.‏

Daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anha, beliau berkata: Aku membuatkan kalung untuk kambing (yang akan dikorbankan) milik Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam. Baginda mengirimkan kambing itu, kemudian baginda tinggal dalam keadaan tidak berihram. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Hajj, Bab Taqlid al-Ghanam, hadis no: 1703].

Seperti diketahui antara perkara yang dilarang dalam ihram ialah memotong kuku dan membuang bulu daripada badan. Oleh itu hendaklah seseorang yang akan melakukan korban untuk mengikuti sunnah ini. Potonglah kuku dan cabutlah atau cukurlah bulu-bulu di tubuh sebelum masuknya 1 Zulhijjah. Akan tetapi jika sudah terlanjur melakukan hal ini dalam bulan Zulhijjah, tidaklah ia merosakkan ibadah korban tersebut.

TATACARA MENYEMBELIH KORBAN.

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

عَنْ عَائِشَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ بِكَبْشٍ أَقْرَنَ يَطَأُ فِي سَوَادٍ وَيَبْرُكُ فِي سَوَادٍ وَيَنْظُرُ فِي سَوَادٍ فَأُتِيَ بِهِ لِيُضَحِّيَ بِهِ فَقَالَ لَهَا ‏”‏ يَا عَائِشَةُ هَلُمِّي الْمُدْيَةَ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏”‏ اشْحَذِيهَا بِحَجَرٍ ‏”‏ ‏.‏ فَفَعَلَتْ ثُمَّ أَخَذَهَا وَأَخَذَ الْكَبْشَ فَأَضْجَعَهُ ثُمَّ ذَبَحَهُ ثُمَّ قَالَ ‏”‏ بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ ضَحَّى بِهِ ‏.‏

Daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anha, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam meminta dibawakan seekor kibas yang mempunyai warna hitam pada kaki, perut dan mata. Lalu dibawakan kibas itu untuk baginda melakukan korban dengannya. Baginda berkata kepada ‘Aisyah: Ya Aisyah, bawakan aku pisau. Tajamkan ia dengan batu. Lalu ‘Aisyah melakukan hal itu. Kemudian baginda mengambil pisau itu dan kibas itu, lalu membaringkan kibas itu lalu menyembelihnya. Baginda membaca: Dengan nama ALlah, Ya Allah, terimalah daripada Muhammad dan keluarga Muhammad dan umat Muhammad. Baginda berkorban dengannya

[Sahih Muslim, Bab Istihbab Ad-Dhahiyyat wa Dzabhihah Mubasyaratan Bi La Tawkil wa at-Tasmiyah wa al-Takbir, hadis no: 1967]

1- Meletakkan kaki pada haiwan agar dapat menahannya daripada meronta-ronta sekaligus melancarkan dan mempercepatkan proses penyembelihan

2- Membaca Bismillah

2- Melafazkan takbir (Allahuakbar)

3- Membaca: Ya Allah, terimalah daripada aku dan ahli keluarga ku.

Sifat Ehsan Kepada Haiwan

Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mengajar kita agar bersifat ehsan hatta ketika menyembelih haiwan.

عَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ ، قَالَ : ثِنْتَانِ حَفِظْتُهُمَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Syaddad bin Aus berkata: Dua perkara yang aku hafaz daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Baginda bersabda: Sesungguhnya Allah mewajibkan ehsan atas segala sesuatu. Apabila kalian membunuh, bunuhlah dengan ehsan. Apabila kalian menyembelih, sembelihlah dengan ehsan. Hendaklah salah seorang kalian menajamkan pisaunya dan merehatkan haiwan sembelihannya.

[Sahih Muslim, Kitab as-Soid wa az-Zabaih, Bab Al-Amr Bi Ihsan adz-Dzabh…, hadis no: 1955]

Ehsan secara ringkasnya boleh dimaksudkan dengan ‘melakukan sesuatu dengan cara yang terbaik’. Hadis di atas menggariskan dua cara terbaik menyembelih haiwan iaitu

1) Menajamkan pisau

2) Merehatkan haiwan supaya dia bertenang

Dalam hadis lain

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، أَنَّ رَجُلا أَضْجَعَ شَاةً يُرِيدُ أَنْ يَذْبَحُهَا وَهُوَ يَحُدُّ شَفْرَتَهُ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآَلِهِ وَسَلَّمَ : ” أَتُرِيدُ أَنْ تُمِيتَهَا مَوْتَاتٍ ، هَلا حَدَدْتَ شَفْرَتَكَ قَبْلَ أَنْ تُضْجِعَهَا

Abdullah bin Abbas radiallahu ‘anhuma meriwayatkan seorang lelaki membaringkan kambing biri-birinya untuk dia menyembelihnya. Dia mengasah pisaunya. Baginda berkata: Adakah engkau mahu membunuh haiwan ini dua kali? Tajamkanlah pisau engkau sebelum engkau baringkan ia.

[Al-Mustadrak ‘Ala Al-Sahihain, Kitab al-Adhohi, hadis no: 7563. Sahih atas Syarat Imam al-Bukhari]

Ini menunjukkan kita hendaklah hanya membaringkan haiwan itu apabila kita sudah bersedia untuk menyembelih, dan tidak membiarkan ia terbaring lama kerana ia bukan posisi yang selesa.

Akan tetapi, kita perlu memahami sifat ehsan ini dengan kefahaman yang benar. Sebahagian kita menyangka bahawa apabila menyembelih haiwan yang besar seperti lembu dan sebagainya sesuatu yang mudah, hinggakan jika seseorang menumbangkan lembu dengan menarik kakinya, duduk di atas lembu untuk mengelakkan dia daripada meronta turut dikatakan tidak ehsan.

Lihatlah kefahaman baginda sallallahu ‘alaihi wasallam tentang sifat ehsan. Satu amalan yang praktikal, dan bukan teori.

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

Jika diikutkan seolah-olah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam tiada adab, tiada ehsan kerana meletakkan kaki pada haiwan itu. Tetapi inilah kefahaman ehsan yang benar, buat dengan cara yang terbaik yang mampu.

Nasihat kita kepada semua: Bersikap ehsanlah kepada haiwan tatkala menyembelih. Begitu juga, bersangka baiklah kepada saudara-saudara kita yang berpenat lelah menumbangkan haiwan korban. Ada baiknya jika kita tahu cara yang lebih baik, kita turut menyertai acara sembelihan agar dapat berkongsi ilmu dan mengajar orang lain cara lebih elok untuk menyembelih haiwan.

Falsafah Korban

 

Ia bukan sekadar haiwan yang disembelih. Haiwan-haiwan itu merupakan ibadah yang hikmahnya agar kita mengingati pengorbanan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Cinta seorang ayah kepada si anak, dan sayang si anak kepada si ayah teruji.

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعۡىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلۡمَنَامِ أَنِّىٓ أَذۡبَحُكَ فَٱنظُرۡ مَاذَا تَرَىٰ‌ۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفۡعَلۡ مَا تُؤۡمَرُ‌ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ (١٠٢)

Maka tatkala anak itu sudah sampai usia mampu bekerja bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Ia menjawab: “Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”. (102)

فَلَمَّآ أَسۡلَمَا وَتَلَّهُ ۥ لِلۡجَبِينِ (١٠٣) وَنَـٰدَيۡنَـٰهُ أَن يَـٰٓإِبۡرَٲهِيمُ (١٠٤) قَدۡ صَدَّقۡتَ ٱلرُّءۡيَآ‌ۚ إِنَّا كَذَٲلِكَ نَجۡزِى ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٠٥)

Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya (103) Dan Kami panggillah dia: “Hai Ibrahim, (104) sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu , sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. (105)

Ayat seterusnya, Allah menunjukkan sifat Rahmatnya, dan tujuan arahan itu, iaitu sebagai satu UJIAN.

إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلۡبَلَـٰٓؤُاْ ٱلۡمُبِينُ (١٠٦) وَفَدَيۡنَـٰهُ بِذِبۡحٍ عَظِيمٍ۬ (١٠٧) وَتَرَكۡنَا عَلَيۡهِ فِى ٱلۡأَخِرِينَ (١٠٨) سَلَـٰمٌ عَلَىٰٓ إِبۡرَٲهِيمَ (١٠٩)

Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. (106) Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar . (107) Kami abadikan untuk Ibrahim itu [pujian yang baik] di kalangan orang-orang yang datang kemudian, (108)  “Kesejahteraan dilimpahkan atas Ibrahim”. (109)

Allah tidak zalim, Dia mahu menguji hambaNya, Dia juga menunjukkan RahmatNya. Boleh sahaja Dia membiarkan Nabi Ismail disembelih, tetapi Dia Maha Rahmat. Dia ar-Rahman dan ar-Rahim.

Falsafah korban ini perlu kita hayati, adakah kita sanggup mengorbankan perkara yang paling kita cintai demi Tuhan?

Adakah ketika bersedekah, kita memberikan sedekah yang terbaik? Atau sekadar barang-barang yang kita tidak mahu pakai? Ia satu pengorbanan jiwa.

Adakah ketika mempertahankan prinsip beragama, kita sanggup dicemuh orang? Atau kita akhirnya tunduk agar terus disukai orang? Ia satu pengorbanan.

Adakah ketika kita perlu mengorbankan masa demi mencari redha Tuhan dengan membantu dan membawa manusia lain kepada Tuhan, kita sanggup? Atau kita lebih rela pulang kerja, terus ke rumah berehat bersama keluarga. Yang penting aku dan keluarga aku bahagia?

Adakah ketika kita diuji dengan wang rasuah yang memberikan kemewahan, kita mampu menutup mata atau kita mengambilnya? Ia satu pengorbanan.

Si isteri dan anak melakukan maksiat, adakah kita mampu menegur? Ia satu pengorbanan.

Si anak mahu membina masjid, lalu kita terperangkap antara memudahkan perjalanan syariat atau menyukarkan dengan segenap adat? Ia satu pengorbanan.

Maksiat di depan mata, tiada siapa melihat kita, kita sendirian dalam bilik, hati kita berperang antara melakukannya dan takut kepada Tuhan. Ia satu pengorbanan.

Pengorbanan ini bukan untuk orang lain kecuali kita. Dengan pengorbanan kita tahu keimanan kita setebal mana. Dengan ujian Tuhan kita akan tahu akidah kita adalah teori atau realiti.

Nabi Ibrahim, Nabi Ismail, Hajar, menunjukkan sisi pengorbanan yang hebat demi Tuhan. Kerana mereka tahu Tuhan tidak akan mengabaikan insan yang berkorban untukNya. Itulah Allah Ar-Rahman Ar-Rahim.

 

Puasa Enam Lambang Kesyukuran

thank


Puasa 6 Syawal dan persoalan mengenainya.

 

Puasa adalah satu ibadah yang besar keutamaannya. Abu Hurairah radiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda, Allah subhanahu wata’aala berfirman (dalam hadis Qudsi):

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلاَّ الصِّيَامَ، فَإِنَّهُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ‏.‏ وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ، أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ‏.‏ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ ‏”‏‏.‏

Maksudnya: “Setiap amal manusia adalah untuk dirinya kecuali puasa, Ia adalah untuk-Ku dan Aku memberi ganjaran dengan (amalan puasa itu).” (Rasulullah menjelaskan): “Puasa itu adalah perisai. Apabila seseorang berpuasa, janganlah dia melakukan perbuatan yang keji dan bergaduh. Seandainya seseorang mencercanya, atau mengajaknya bergaduh, hendaklah dia berkata: Sesungguhnya aku berpuasa. Demi Allah yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, nafas orang yang berpuasa adalah lebih harum di sisi Allah berbanding wangian kasturi. Orang yang berpuasa mempunyai dua kegembiraan. Apabila dia berbuka, dia akan gembira, dan apabila dia bertemu Tuhannya, dia akan bergembira dengan puasanya.” [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 1904].

Selain hadis di atas, terdapat banyak hadis lain yang menerangkan keutamaan puasa sunat.

Abu Said Al-Khudri ra berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللهِ بَعَّدَ اللهُ وَجْهَهُ عَنْ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, nescaya Allah swt menjauhkan mukanya dari api neraka selama 70 tahun”. [Sahih Al-Bukhari, Kitab al-Jihad wa al-Siyar, no: 2840]

 

Di antara puasa sunat ialah puasa enam hari pada bulan Syawal. Bersempena dengan bulan Syawal ini, artikel ini akan membincangkan tentang puasa sunat ini.

 

Dalil Puasa Sunat Enam Syawal.

Abu Ayyub Al-Ansari ra berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صَام رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.” [Sahih Muslim, Kitab al-Siyam, hadis no: 1164].

Dalam Sahih Ibn Hibban pula sedikit berbeza lafaznya:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، وَأَتْبَعَهُ بِسِتٍّ من شوال، فذلك صوم الدهر

Sesiapa yang berpuasa Ramadhan dan mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun. [Sahih Ibn Hibban, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 3634]

Dalam riwayat Ahmad:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، وَسِتًّا مِنْ شَوَّالٍ، فَكَأَنَّمَا صَامَ السَّنَةَ كُلَّهَا

Sesiapa berpuasa Ramadhan dan enam hari di bulan Syawal, maka seolah-olah dia berpuasa sepanjang tahun. [Musnad Ahmad, Musnad Abu Ayyub al-Ansari, no: 23556]

عَنْ ثَوْبَانَ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّه – صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – قَالَ: صِيَامُ رَمَضَانَ بِعَشَرَةِ أَشْهُرٍ، وَصِيَامُ السِّتَّةِ أَيَّامٍ بِشَهْرَيْنِ، فَذَلِكَ صِيَامُ السَّنَةِ”، يَعْنِي رَمَضَانَ وَسِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَهُ.

Daripada Tsauban radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Puasa Ramadhan sama dengan sepuluh bulan, dan puasa enam hari sama dengan dua bulan. Maka itulah puasa setahun. (Iaitu puasa Ramadhan dan enam hari selepasnya). [Sahih Ibn Khuzaimah, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 2115]

Hikmah Puasa Sunat Enam Syawal.

Al-Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali di dalam kitabnya Lathoif al-Ma’arif ada menyenaraikan beberapa faedah daripada pelaksanaan puasa enam di bulan Syawal.

1) Mendapat pahala puasa setahun

أن صيام ستة أيام من شوال بعد رمضان يستكمل بها أجر صيام الدهر كله كما سبق

Berpuasa selama enam hari dalam bulan Syawal selepas Ramadhan akan melengkapkan pahala puasa menjadi seperti pahala puasa selama setahun penuh sebagaimana telah disebut pada hadis di atas

 

2) Menyempurnakan kekurangan pada puasa Ramadhan

أن صيام شوال وشعبان كصلاة السنن الرواتب قبل الصلاة المفروضة وبعدها فيكمل بذلك ما حصل في الفرض من خلل و نقص فإن الفرائض تجبر أو تكمل بالنوافل يوم القيامة كما ورد ذلك عن النبي صلى الله عليه و سلم من وجوه متعددة وأكثر الناس في صيامه للفرض نقص وخلل فيحتاج إلى ما يجبره ويكمله من الأعمال

Puasa dalam bulan Syawal dan Sya’ban umpama solat sunat rawatib sebelum dan selepas solat fardhu. Ia akan menyempurnakan kekurangan yang ada pada amalan fardhu tersebut. Sesungguhnya amalan-amalan fardhu akan diperbaiki atau disempurnakan oleh amalan-amalan sunat pada hari kiamat kelak sebagaimana yang ada dalam pelbagai hadis-hadis nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kebanyakan manusia mempunyai kekurangan dan kecacatan pada amalan fardhu mereka yang mana ia memerlukan kepada pembaikan dan penyempurnaan melalui amalan-amalan (sunat)

 

3) Petanda puasa Ramadhan diterima Allah

أن معاودة الصيام بعد صيام رمضان علامة على قبول صوم رمضان فإن الله إذا تقبل عمل عبد وفقه لعمل صالح بعده كما قال بعضهم : ثواب الحسنة الحسنة بعدها فمن عمل حسنة ثم اتبعها بعد بحسنة كان ذلك علامة على قبول الحسنة الأولى كما أن من عمل حسنة ثم اتبعها بسيئة كان ذلك علامة رد الحسنة و عدم قبولها

 

Melaksanakan puasa sunat selepas bulan Ramadhan merupakan satu petanda bahawa puasa Ramadhan kita diterima Allah. Sesungguhnya apabila Allah s.w.t menerima amalan seseorang, Dia akan menjadikannya tetap melakukan kebaikan selepas itu. Sebahagian ulama berkata: Ganjaran kepada kebaikan adalah kebaikan selepasnya. Sesiapa yang melakukan kebaikan, lalu mengikuti selepasnya dengan kebaikan yang lain, ia merupakan petunjuk amalan kebaikan yang pertama diterima Allah. Begitu juga jika seseorang melakukan kebaikan, kemudian diikuti dengan melakukan kejahatan, ia merupakan petanda kebaikan yang pertama tadi tertolak dan tidak diterima Allah.

 

4) Tanda bersyukur kerana berjaya beribadat di bulan Ramadhan

 

أن صيام رمضان يوجب مغفرة ما تقدم من الذنوب كما سبق ذكره وأن الصائمين لرمضان يوفون أجورهم في يوم الفطر و هو يوم الجوائز فيكون معاودة الصيام بعد الفطر شكرا لهذه النعمة فلا نعمة أعظم من مغفرة الذنوب [ كان النبي صلى الله عليه و سلم يقوم حتى تتورم قدماه فيقال له : أتفعل هذا و قد غفر الله لك ماتقدم من ذنبك و ما تأخر ؟ فيقول : أفلا أكون عبدا شكورا ]

Puasa Ramadhan akan memastikan pelakunya mendapat keampunan untuk dosa-dosa yang telah dilakukan. Mereka yang berpuasa mendapat ganjaran mereka pada hari raya, dan hari tersebut merupakan satu kurniaan kepada mereka. Oleh itu melaksanakan puasa selepas hari raya merupakan satu bentuk kesyukuran untuk nikmat tersebut. Sungguh tiada nikmat yang lebih besar daripada nikmat diampuninya dosa-dosa yang telah dilakukan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sering bangun mendirikan solat di waktu malam sehingga bengkak-bengkak kakinya, lalu dikatakan kepada baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: Kenapa engkau lakukan semua ini sedangkan Allah telah mengampuni dosa mu yang lalu dan yang akan datang. Jawab baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: Adakah salah aku menjadi hamba yang bersyukur?

[Ringkasan daripada kata-kata Ibn Rajab al-Hanbali dalam Lathoif al-Ma’arif m/s 308]

 

Hukum Puasa Sunat Enam Syawal.

Hukumnya adalah sunat. Berkata Imam An-Nawawi rahimahullah:

قَالَ أَصْحَابُنَا : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ سِتَّةِ أَيَّامٍ مِنْ شَوَّالٍ ، لِهَذَا الْحَدِيثِ قَالُوا : وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَصُومَهَا مُتَتَابِعَةً فِي أَوَّلِ شَوَّالٍ فَإِنْ فَرَّقَهَا أَوْ أَخَّرَهَا عَنْ شَوَّالٍ جَازَ

Ulama-ulama Syafiiyyah berkata: Disunatkan untuk berpuasa enam hari di bulan Syawal. Berdasarkan hadis ini (hadis Abu Ayyub al-Ansari) mereka berkata: Disunatkan melaksanakan puasa tersebut berturut-turut pada awal Syawal. Seandainya seseorang melakukannya secara berasingan (tidak berturut-turut) atau melewatkannya ke akhir Syawal, maka ia tetap dibenarkan.

وَكَانَ فَاعِلًا لِأَصْلِ هَذِهِ السُّنَّةِ ; لِعُمُومِ الْحَدِيثِ وَإِطْلَاقِهِ . وَهَذَا لَا خِلَافَ فِيهِ عِنْدَنَا وَبِهِ قَالَ أَحْمَدُ وَدَاوُد . قَالَ مَالِكٌ وَأَبُو حَنِيفَةَ : يُكْرَهُ صَوْمُهَا .

Ini berdasarkan keumuman hadis ini. Tiada khilaf dalam hal ini di sisi kami (iaitu mazhab Syafie). Begitu juga di sisi Imam Ahmad dan Daud az-Zahiri. Akan tetapi Imam Malik dan Abu Hanifah menyatakan dimakruhkan melakukan puasa tersebut. [Al-Majmu’, 6/427].

Kenapakah Imam Malik tidak menggalakkan puasa 6 ini?

Disebutkan di dalam Al-Muwatta selepas Imam Malik meriwayatkan hadis berkaitan pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup apabila masuknya bulan Ramadhan yang diriwayatkan Abu Hurairah (684) di mana Imam Malik berkata:

يحيى وسمعت مالكا يقول في صيام ستة أيام بعد الفطر من رمضان إنه لم ير أحدا من أهل العلم والفقه يصومها ولم يبلغني ذلك عن أحد من السلف وإن أهل العلم يكرهون ذلك ويخافون بدعته وأن يلحق برمضان ما ليس منه أهل الجهالة والجفاء لو رأوا في ذلك رخصة عند أهل العلم ورأوهم يعملون ذلك

Yahya al-Laitsi (iaitu salah seorang yang meriwayatkan kitab Al-Muwatta) menyatakan: Aku mendengar Imam Malik berkata berkaitan puasa enam hari selepas tamatnya berpuasa daripada bulan Ramadhan bahawa sesungguhnya dia tidak melihat seorang pun ulama yang melakukan puasa itu, dan tidak sampai kepada ku tentang hal itu daripada seorang ulama salaf pun. Sesungguhnya para ulama memakruhkan hal itu dan takut akan bid’ahnya di mana orang-orang bodoh akan menyambung ia dengan puasa Ramadhan seandainya mereka melihat rukhsah itu di sisi orang berilmu dan apabila mereka melihat para ulama melakukan hal itu. [Al-Muwatta’, 1/310, no: 684].

Imam Ibn Abdil Barr menghuraikan dalam Al-Istizkar berkaitan pendapat Imam Malik ini:

Al-Imam Ibn Abdil Barr berkaitan hal ini dalam kitabnya Al-Istizkar.

Dikatakan bahawa hadis itu tidak sampai kepada Imam Malik. Akan tetapi timbul kemusykilan kerana perawi hadis itu yang bernama Umar bin Tsabit yang yang meriwayatkan hadis ini daripada Abu Ayyub al-Ansariy radiallahu ‘anhu merupakan salah seorang perawi yang Imam Malik bin Anas mengambil hadis daripadanya.

Lalu apakah sebab Imam Malik tidak menyukainya?

1- Kerana beliau tidak melihat seorang pun ahli ilmu yang melakukan puasa tersebut.

2- Ditakuti timbulnya bid’ah di mana orang-orang bodoh akan menyangka ia satu puasa yang wajib yang berkesinambungan daripada bulan Ramadhan apabila melihat orang-orang alim melakukannya.

[Al-Istizkar, 3/379-380].

Akan tetapi Imam an-Nawawi membantah pendapat Imam Malik ini dengan hujah berikut:

1- Jika benar sekalipun tiada seorang yang mengamalkannya, apabila hadis itu sahih, maka ia tetap sunnah walau jika benar semua orang tidak beramal dengannya.

2- Jika ditakuti orang bodoh menyangka ia wajib, maka ini menyebabkan puasa-puasa sunat lain turut perlu ditolak atas alasan yang sama, dan ini tidak pernah disebutkan seorang ulama pun. Ini satu alasan yang lemah.

[Syarah Sahih Muslim, 8/238; Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, 6/427-428].

Akan tetapi ulama-ulama mutakhir mazhab Malik dan sebagainya boleh dikatakan majoritinya menyatakan bahawa puasa enam Syawal ini disyariatkan dan hukum makruh yang dinyatakan ulama terdahulu itu adalah bersebab dan bukannya secara mutlak.

Bilakah Dimulakan Puasa Sunat Enam Syawal?

Puasa sunat enam Syawal paling awal dimulakan pada 2 Syawal. Ini kerana tarikh 1 Syawal adalah hari Eidil Fitri dan kita dilarang untuk berpuasa pada hari tersebut.

Abu Sa’id al-Khudri radiallahu ‘anhu  berkata:

نَهَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ

Maksudnya: “Nabi sallallahu ’alaihi wasallam melarang puasa pada hari (Eidil) Fitri dan (Eidil) Adha.” [Sahih Al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm,no: 1991].

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani menukilkan dalam Fathul Bari:

وفي الحديث تحريم صوم يومي العيد سواء النذر والكفارة والتطوع والقضاء والتمتع وهو بالإجماع

Pada hadis ini terdapat pengharaman berpuasa pada dua hari raya tidak kira sama ada itu puasa nazar, kafarah, sunat, qadha, tamattu’. Ini adalah ijma’ ulama. [Fathul Bari, 4/281].

Sebahagian ulama menyatakan bahawa ganjaran puasa selama setahun ini akan tetap diperolehi seandainya seseorang berpuasa selain daripada bulan Syawal. Ini berdasarkan keumuman hadis Tsauban radiallahu ‘anhu di atas yang tidak menyebutkan dalam bulan Syawal, dan hadis sahih yang lain yang menyatakan bahawa sesiapa yang berpuasa setiap bulan 3 hari, maka ganjarannya sama seperti puasa setahun. Ibnu Muflih menyatakan dalam Al-Furu’:

وَيَتَوَجَّهُ احْتِمَالٌ : تَحْصُلُ الْفَضِيلَةُ بِصَوْمِهَا فِي غَيْرِ شَوَّالٍ ، وِفَاقًا لِبَعْضِ الْعُلَمَاءِ ، ذَكَرَهُ الْقُرْطُبِيُّ ، لِأَنَّ فَضِيلَتَهَا كَوْنُ الْحَسَنَةِ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا ، كَمَا فِي خَبَرِ ثَوْبَانَ ، وَيَكُونُ تَقْيِيدُهُ بِشَوَّالٍ لِسُهُولَةِ الصَّوْمِ لِاعْتِيَادِهِ رُخْصَةً ، وَالرُّخْصَةُ أَوْلَى .

Ada kemungkinan bahawa ganjaran berpuasa ini akan diperolehi walau puasa dilakukan selain bulan Syawal menurut sebahagian ulama. Ini disebutkan oleh Imam al-Qurtubi. Ini kerana fadhilatnya iaitu satu kebaikan digandakan menjadi sepuluh kebaikan sebagaimana dalam riwayat Tsauban. Adapun diikatnya dengan bulan Syawal kerana mudahnya untuk berpuasa dalam bulan itu, dan mengambil kemudahan itu lebih utama. [Al-Furu’, 5/86].

Akan tetapi para ulama membantah hal ini. Ini kerana hadis-hadis lain mengaitkannya dengan Ramadhan, dan ganjaran sepuluh kali ganda itu bermaksud pahalanya sama seperti puasa fardhu Ramadhan yang digandakan sepuluh kali ganda, dan bukan sekadar seperti pahala puasa sunat sahaja. Inilah yang dinukiIkan daripada Ibnu al-Mubarak. [Lathoif al-Ma’arif, 307] dan disebutkan jua oleh Al-Mardawi. [Al-Insaf, 3/343].

Bagaimana Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal?

  • Adakah ia dilaksanakan secara berturut-turut selama enam hari atau secara terputus?

 

Imam an-Nawawi menerangkan bahawa ulama mazhab Syafie menggalakkan untuk bersegera melakukan puasa enam di awal Syawal dan dilakukan secara berturut-turut. Akan tetapi tetap boleh melakukannya dihujung Syawal dan secara terpisah-pisah dan tetap memperolehi fadhilatnya kerana ia tetap dikira sebagai mengikuti puasa Ramadhan dengan puasa enam. [Al-Majmu’, 6/427; Syarah Sahih Muslim, 8/238].

Al-Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi daripada mazhab Hanbali menyatakan:

فلا فرق بين كونها متتابعة أو مفرقة في أول الشهر أو في آخره لأن الحديث ورد بها مطلقا من غير تقييد

Tidak ada beza sama ada ia dilakukan secara berturutan atau berasingan di awal Syawal atau di akhirnya. Ini kerana hadis yang ada menyebutkan secara mutlak tanpa sebarang taqyid. [Al-Mughni, 3/112].

 

  • Bolehkah melaksanakan puasa sunat enam Syawal sebelum mengqadha puasa Ramadhan?

Wujud perbincangan di kalangan para ulama’, adakah dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal jika seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan yang belum diqadhanya? Ia berkait rapat dengan isu bolehkah melakukan puasa sunat selagi mana seseorang itu masih mempunyai hutang puasa yang belum diqadha.

Ada dua pendapat ulama’ dalam masalah ini.

Pendapat Pertama: Boleh melakukannya, berdasarkan dalil bahawa Aisyah radiallahu ‘anha pernah mengakhirkan hutang puasa Ramadhan yang perlu diqadhanya hingga ke bulan Sya’ban yang akan datang. Aisyah ra berkata:

كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلا فِي شَعْبَانَ. قَالَ يَحْيَى: الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ

Maksudnya: “Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.” (Perawi bernama) Yahya berkata: Iaitu kerana kesibukan melayani nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 1950].

Hadis ini menunjukkan bahawa mengqadhakan puasa Ramadhan bukanlah disyaratkan agar segera dilakukan selepas hari raya. Ini kerana ia termasuk kewajipan yang luas waktunya (الواجب الموسع). Ini adalah pendapat majoriti ulama. Imam an-Nawawi berkata:

ومذهب مالك وأبي حنيفة والشافعي وأحمد وجماهير السلف والخلف : أن قضاء رمضان في حق من أفطر بعذر كحيض وسفر يجب على التراخي ، ولا يشترط المبادرة به في أول الإمكان

Mazhab Malik, Abu Hanifah, Al-Syafie, Ahmad dan majoriti ulama salaf dan khalaf menyatakan: Qadha puasa Ramadhan bagi orang yang berbuka (dalam bulan Ramadhan) kerana keuzuran seperti haidh, dan musafir adalah kewajipan yang boleh ditangguhkan. Tidak disyaratkan untuk bersegera melakukannya seawal mungkin.

Imam Daud az-Zahiri pula berpendapat wajib bersegera mengqadha puasa selepas hari raya akan tetapi pendapat ini ditolak oleh hadis ‘Aisyah di atas.

Jumhur ulama tetap menggalakkan menyegerakan melakukan qadha, dan seandainya mahu melewatkannya, hendaklah disertai dengan keazaman untuk melakukan amalan tersebut, dan jika menangguhkan daripada mengqadha tanpa sebarang azam untuk melakukannya, maka ia dikira satu maksiat.

[Syarah Sahih Muslim, 8/213].

Di sisi mazhab Syafie makruh untuk seseorang melakukan puasa sunat dalam keadaan masih ada baki puasa Ramadhan yang belum diqadha.

Al-Khatib Al-Syarbini menyatakan:

مَنْ فَاتَهُ شَيْءٌ مِنْ رَمَضَانَ اُسْتُحِبَّ أَنْ يَقْضِيَهُ مُتَتَابِعًا، وَيُكْرَهُ لِمَنْ عَلَيْهِ قَضَاءُ رَمَضَانَ أَنْ يَتَطَوَّعَ بِصَوْمٍ

Sesiapa yang ada tertinggal puasa Ramadhan, digalakkan untuk mengqadhanya secara berturut-turut. Dimakruhkan untuk sesiapa yang masih mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadhakan untuk untuk melakukan puasa sunat. [Mughni al-Muhtaj, 2/181].

Adapun hujah berdalilkan kes ‘Aisyah radiallahu ‘anha hanya mengqadhakan puasa Ramadhan pada bulan Sya’ban tidaklah kuat untuk menyatakan bahawa beliau melakukan puasa sunat 6 Syawal dalam keadaan belum mengqadha puasa Ramadhan. Tambahan pula, perawi menyatakan beliau tidak mengqadha Ramadhan kerana kesibukan melayani suaminya iaitu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Lalu jika kesibukan itu menghalangnya daripada mengqadha puasa, bukankah itu juga ia akan menghalang beliau daripada menunaikan puasa sunat?

Bahkan dinukilkan bahawa ‘Aisyah radiallahu ‘anha adalah antara para sahabat yang berpendapat bahawa tidak boleh melakukan puasa sunat selagi belum selesai qadha Ramadhan. Diriwayatkan dalam Musannaf Ibn Abdil Razzaq bahawa ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata:

لا بل حتى تؤدي الحق

Tidak boleh (melakukan puasa sunat), hendaklah dia menunaikan kewajipannya.

[Fathul Bari, 4/223; Musannaf Ibn Abdil Razzaq, 4/257, no: 7717]. Oleh itu Al-Hafiz Ibnu Hajar menyatakan:

است