Category Archives: Ibadah

Amalan Di Bulan Muharram

muharram

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، – رضى الله عنه – قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ ‏”‏ ‏.‏

Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadhan ialah puasa dalam bulan Allah iaitu bulan Muharram. Sebaik-baik solat selepas solat fardhu ialah solat sunat di waktu malam.

[Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Fadhl Sawm al-Muharram, hadis no : 1163]

Muharram VS Sya’ban ? Read more

Amalan Di Bulan Zulhijjah

kaabah

Kelebihan Sepuluh Hari Awal Bulan Zulhijjah

Pahala lebih besar daripada jihad

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ ‏”‏ مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ ‏”‏‏.‏ قَالُوا وَلاَ الْجِهَادُ قَالَ ‏”‏ وَلاَ الْجِهَادُ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَىْءٍ ‏”‏‏.‏

Daripada Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Tiada amalan yang dilakukan pada hari lain yang lebih afdhal daripada amalan pada 10 hari ini. Para sahabat bertanya: Tidak juga jihad? Baginda menjawab: Tidak juga jihad, kecuali jika seseorang keluar dengan nyawa dan hartanya dan tidak kembali lagi. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eid, hadis no: 969]. Read more

Hukum-Hakam Korban

harga-lembu-korban

Dalil-dalil pensyariatan

Firman Allah:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (2(

Dirikanlah solat dan sembelihlah korban. [Al-Kautsar : 2]

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

Daging-daging dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai [keredhaan] Allah, tetapi ketakwaan daripada kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik. [al-Haj : 37]

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

عَنْ جُنْدَبٍ، قَالَ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ النَّحْرِ ثُمَّ خَطَبَ، ثُمَّ ذَبَحَ فَقَالَ ‏ “‏ مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيَذْبَحْ أُخْرَى مَكَانَهَا، وَمَنْ لَمْ يَذْبَحْ فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ اللَّهِ ‏”‏‏.‏

Daripada Jundab radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mendirikan solat pada hari An-Nahr kemudian baginda berkhutbah kemudian baginda menyembelih. Lalu baginda bersabda: Sesiapa yang menyembelih sebelum mendirikan solat, hendaklah menyembelih yang lain untuk menggantikannya. Sesiapa yang belum menyembelih hendaklah menyembelih dengan nama Allah. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Eidain, Bab Kalam al-Imam wa an-Nas Fi Khutbah al-‘Eid…, hadis no: 985].

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا ‏”‏

Daripada Ummu Salamah radiallahu ‘anha, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Apabila masuknya sepuluh hari (awal Zulhijjah), dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban, janganlah dia mencabut bulu atau kukunya. [Sahih Muslim, Kitab Al-Adhohiy, Bab Nahy Man Dakhala ‘Alaihi ‘Asyr Dzulhijjah…, hadis no: 1977].

Hukum Melakukan Korban

Di sisi mazhab Syafie ibadah korban adalah sunat muakkad kepada mereka yang berkemampuan. Ini juga adalah pendapat yang dipegang oleh majoriti ulama seperti Sa’id bin al-Musayyib, ‘Atho’, ‘Alqamah, Al-Aswad, Malik, Ahmad, Abu Yusuf, Ishaq, Abu Tsaur, Al-Muzani, Daud dan lain-lain. Ia hanya menjadi wajib apabila seseorang bernazar untuk melakukannya.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa hukumnya wajib bagi mereka yang berkemampuan kecuali kepada orang yang menunaikan haji di Mina. Ini pendapat Rabi’ah, Al-Laits bin Sa’ad, Abu Hanifah, dan Al-Awza’ie.

Sebahagian ulama berpendapat ia wajib untuk orang yang bermukim. Ini pendapat Muhammad bin Hasan.

Ia adalah sunnah kifayah untuk sesebuah keluarga. Apabila salah seorang daripada ahli keluarga telah menunaikan ibadah korban maka sunnah ini telah terlaksana untuk kesemua ahli keluarga tersebut.

Bilakah waktu boleh melakukan korban?

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ ـ رضى الله عنهما ـ قَالَ خَطَبَنَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الأَضْحَى بَعْدَ الصَّلاَةِ فَقَالَ ‏”‏ مَنْ صَلَّى صَلاَتَنَا وَنَسَكَ نُسُكَنَا فَقَدْ أَصَابَ النُّسُكَ، وَمَنْ نَسَكَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّهُ قَبْلَ الصَّلاَةِ، وَلاَ نُسُكَ لَهُ ‏”‏‏.‏

Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib radiallahu ‘anhuma, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam berkhutbah kepada kmi pada hari Aidil Adha selepas solat. Baginda bersabda: Sesiapa yang mendirikan solat seperti kami dan menyembelih korban seperti kami, maka  dia telah melakukan korban. Sesiapa yang melakukan korban sebelum solat, sesungguhnya ia sebelum solat, maka ia tidak dikira korban untuknya.

[Sahih al-Bukhari,  Kitab al-‘Eidain, Bab al-Akl Yaum an-Nahar, hadis no: 955].

Di sisi mazhab Syafie, masa sembelihan korban adalah pada pagi Aidil Adha bermula pada waktu selepas terbit matahari kira-kira dalam tempoh masa yang cukup untuk mendirikan solat dua rakaat yang ringkas dan dua khutbah yang ringkas. Tidak menjadi syarat agar imam telah mendirikan solat hari raya dan tidak juga menjadi syarat agar si pemilik korban telah mendirikan solat raya. Tempohnya pula tamat apabila terbenamnya matahari pada hari tasyriq yang ketiga (13 Zulhijjah). Ulama mazhab Syafie bersepakat bahawa dibenarkan menyembelih dalam tempoh ini tidak kira siang ataupun malam hanya sahaja dimakruhkan pada waktu malam berdasarkan beberapa riwayat yang kesemuanya dhaif.

Ulama mazhab Syafie juga bersepakat bahawa tidak sah sembelihan korban itu apabila dilakukan sebelum waktunya.

Di sisi mazhab Malik pula, korban hanya sah apabila dilakukan selepas imam selesai mendirikan solat dan khutbah dan imam selesai menyembelih korbannya.

Di sisi mazhab Ahmad pula tidak boleh kecuali selepas imam mendirikan solat.

Ibn al-Munzir menyatakan bahawa ulama bersepakat bahawa tidak sah sembelihan korban sebelum terbitnya matahari pada hari Aidil Adha.

Mereka yang menyatakan hanya sah sembelihan korban selepas imam mendirikan solat berdalilkan hadis berikut:

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ، قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ، ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا، وَمَنْ نَحَرَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لأَهْلِهِ، لَيْسَ مِنَ النُّسْكِ فِي شَىْءٍ ‏”‏‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ أَبُو بُرْدَةَ بْنُ نِيَارٍ يَا رَسُولَ اللَّهِ، ذَبَحْتُ وَعِنْدِي جَذَعَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُسِنَّةٍ‏.‏ فَقَالَ ‏”‏ اجْعَلْهُ مَكَانَهُ، وَلَنْ تُوفِيَ أَوْ تَجْزِيَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ ‏”‏‏.‏

Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Sesungguhnya perkara pertama kita lakukan pada hari kita ini ialah mendirikan solat. Kemudian kita pulang lalu menyembelih korban. Sesiapa yang melakukan hal itu, dia telah melakukan sunnah kami. Sesiapa yang menyembelih sebelum solat, sesungguhnya itu adalah daging yang diberikan kepada keluarganya, dan tidak dikira sebagai korban sedikit pun. Seorang lelaki Ansar yang bernama Abu Burdah bin Niyar berkata: Ya Rasulullah, aku telah menyembelih, dan aku memiliki kambing betina yang lebih baik daripada kambing tua. Baginda menjawab: Jadikanlah ia sebagai ganti kepada sembelihan awal tadi. Hal ini tidak boleh untuk orang lain selepas kamu.

[Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Eidain, Bab al-Khutbah Ba’da al-‘Eid, hadis no: 965].

Manakala ulama mazhab Syafie menyatakan bahawa hadis seperti di atas menunjukkan tempoh waktu membolehkan sembelihan korban, dan bukannya syarat bahawa ia hanya boleh dilakukan selepas solat raya didirikan.

Daripada sudut tempoh hari dibolehkan melakukan korban. Mazhab Syafie seperti telah disebutkan bahawa masanya sehingga terbenam matahari pada 13 Zulhijjah.  Malik, Abu Hanifah dan Ahmad berpendapat bahawa ia hanya boleh dilakukan sehingga 12 Zulhijjah. Muhammad bin Sirin pula berpendapat ia hanya boleh dilakukan pada hari raya AidilAdha sahaja.

ADAB BAGI YANG MAHU MELAKUKAN KORBAN

1- Mengikhlaskan diri kepada Allah.

Firman Allah:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat sampai kepada Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik. [Al-Hajj : 37].

Seeloknya tidak perlu kita mewar-warkan kepada umum bahawa kita akan melakukan ibadah korban. Ini untuk menjaga keikhlasan kita supaya tidak rosak. Ulama-ulama salaf sangat suka menyembunyikan amalan mereka untuk menjaga keikhlasan mereka.

Zubair bin al-Awwam radiallahu ‘anhu berkata:

مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَكُونَ لَهُ خَبْءٌ مِنْ عَمَلٍ صَالِحٍ فَلْيَفْعَلْ

Sesiapa daripada kalian yang mampu menyembunyikan amal solehnya, lakukanlah hal tersebut.

[Musannaf Ibn Abi Syaibah, Kitab az-Zuhud : 34063]

سفيان بن عيينة ، قال : قال أبو حازم اكتم حسناتك أشد مما تكتم سيئاتك

Sufyan bin ‘Uyainah berkata: Abu Hazim berkata: Sembunyikan kebaikan-kebaikan kamu melebihi kalian menutup keburukan-keburukan kalian.

[Hilyatul Awliya’].

Akan tetapi ini tidaklah bermaksud kita perlu menuduh mereka yang mewar-warkan ibadah korban mereka sebagai tidak ikhlas. Boleh jadi mereka mahu mengajak pembaca dan masyarakat sekeliling untuk melakukan ibadah ini. Bersangka baiklah kepada saudara-saudara kita.

2- Tidak mencabut bulu atau memotong bulu/rambut, dan kuku bermula 1 Zulhijjah sehingga selesai korban dilakukan.

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا ‏”‏

Daripada Ummu Salamah radiallahu ‘anha, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Apabila masuknya sepuluh hari (awal Zulhijjah), dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban, janganlah dia mencabut bulu atau kukunya.

Dalam riwayat lain:

إِذَا رَأَيْتُمْ هِلاَلَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ

Apabila kalian melihat anak bulan Zulhijjah, dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban. Hendaklah menahan diri daripada memotong rambut dan kukunya. [Sahih Muslim, Kitab Al-Adhohiy, Bab Nahy Man Dakhala ‘Alaihi ‘Asyr Dzulhijjah…, hadis no: 1977].

Menurut mazhab Syafie, dimakruhkan sesiapa yang ingin melakukan korban untuk memotong kuku dan sebarang bulu yang ada di tubuh badan bermula pada awal Zulhijjah sehinggalah dia melakukan korban.

Menurut Imam Malik dan Abu Hanifah: Tidak makruh.

Sa’id bin al-Musayyib, Rabi’ah, Ahmad, Ishaq dan Daud pula berpendapat ia haram.

Mazhab Syafie berhujahkan dalil di bawa untuk menunjukkan bahawa larangan dalam hadis di atas adalah makruh dan bukan haram.

عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ قَالَتْ كُنْتُ أَفْتِلُ قَلاَئِدَ الْغَنَمِ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَيَبْعَثُ بِهَا، ثُمَّ يَمْكُثُ حَلاَلاً‏.‏

Daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anha, beliau berkata: Aku membuatkan kalung untuk kambing (yang akan dikorbankan) milik Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam. Baginda mengirimkan kambing itu, kemudian baginda tinggal dalam keadaan tidak berihram. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Hajj, Bab Taqlid al-Ghanam, hadis no: 1703].

Seperti diketahui antara perkara yang dilarang dalam ihram ialah memotong kuku dan membuang bulu daripada badan. Oleh itu hendaklah seseorang yang akan melakukan korban untuk mengikuti sunnah ini. Potonglah kuku dan cabutlah atau cukurlah bulu-bulu di tubuh sebelum masuknya 1 Zulhijjah. Akan tetapi jika sudah terlanjur melakukan hal ini dalam bulan Zulhijjah, tidaklah ia merosakkan ibadah korban tersebut.

TATACARA MENYEMBELIH KORBAN.

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

عَنْ عَائِشَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ بِكَبْشٍ أَقْرَنَ يَطَأُ فِي سَوَادٍ وَيَبْرُكُ فِي سَوَادٍ وَيَنْظُرُ فِي سَوَادٍ فَأُتِيَ بِهِ لِيُضَحِّيَ بِهِ فَقَالَ لَهَا ‏”‏ يَا عَائِشَةُ هَلُمِّي الْمُدْيَةَ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏”‏ اشْحَذِيهَا بِحَجَرٍ ‏”‏ ‏.‏ فَفَعَلَتْ ثُمَّ أَخَذَهَا وَأَخَذَ الْكَبْشَ فَأَضْجَعَهُ ثُمَّ ذَبَحَهُ ثُمَّ قَالَ ‏”‏ بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ ضَحَّى بِهِ ‏.‏

Daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anha, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam meminta dibawakan seekor kibas yang mempunyai warna hitam pada kaki, perut dan mata. Lalu dibawakan kibas itu untuk baginda melakukan korban dengannya. Baginda berkata kepada ‘Aisyah: Ya Aisyah, bawakan aku pisau. Tajamkan ia dengan batu. Lalu ‘Aisyah melakukan hal itu. Kemudian baginda mengambil pisau itu dan kibas itu, lalu membaringkan kibas itu lalu menyembelihnya. Baginda membaca: Dengan nama ALlah, Ya Allah, terimalah daripada Muhammad dan keluarga Muhammad dan umat Muhammad. Baginda berkorban dengannya

[Sahih Muslim, Bab Istihbab Ad-Dhahiyyat wa Dzabhihah Mubasyaratan Bi La Tawkil wa at-Tasmiyah wa al-Takbir, hadis no: 1967]

1- Meletakkan kaki pada haiwan agar dapat menahannya daripada meronta-ronta sekaligus melancarkan dan mempercepatkan proses penyembelihan

2- Membaca Bismillah

2- Melafazkan takbir (Allahuakbar)

3- Membaca: Ya Allah, terimalah daripada aku dan ahli keluarga ku.

Sifat Ehsan Kepada Haiwan

Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mengajar kita agar bersifat ehsan hatta ketika menyembelih haiwan.

عَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ ، قَالَ : ثِنْتَانِ حَفِظْتُهُمَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Syaddad bin Aus berkata: Dua perkara yang aku hafaz daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Baginda bersabda: Sesungguhnya Allah mewajibkan ehsan atas segala sesuatu. Apabila kalian membunuh, bunuhlah dengan ehsan. Apabila kalian menyembelih, sembelihlah dengan ehsan. Hendaklah salah seorang kalian menajamkan pisaunya dan merehatkan haiwan sembelihannya.

[Sahih Muslim, Kitab as-Soid wa az-Zabaih, Bab Al-Amr Bi Ihsan adz-Dzabh…, hadis no: 1955]

Ehsan secara ringkasnya boleh dimaksudkan dengan ‘melakukan sesuatu dengan cara yang terbaik’. Hadis di atas menggariskan dua cara terbaik menyembelih haiwan iaitu

1) Menajamkan pisau

2) Merehatkan haiwan supaya dia bertenang

Dalam hadis lain

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، أَنَّ رَجُلا أَضْجَعَ شَاةً يُرِيدُ أَنْ يَذْبَحُهَا وَهُوَ يَحُدُّ شَفْرَتَهُ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآَلِهِ وَسَلَّمَ : ” أَتُرِيدُ أَنْ تُمِيتَهَا مَوْتَاتٍ ، هَلا حَدَدْتَ شَفْرَتَكَ قَبْلَ أَنْ تُضْجِعَهَا

Abdullah bin Abbas radiallahu ‘anhuma meriwayatkan seorang lelaki membaringkan kambing biri-birinya untuk dia menyembelihnya. Dia mengasah pisaunya. Baginda berkata: Adakah engkau mahu membunuh haiwan ini dua kali? Tajamkanlah pisau engkau sebelum engkau baringkan ia.

[Al-Mustadrak ‘Ala Al-Sahihain, Kitab al-Adhohi, hadis no: 7563. Sahih atas Syarat Imam al-Bukhari]

Ini menunjukkan kita hendaklah hanya membaringkan haiwan itu apabila kita sudah bersedia untuk menyembelih, dan tidak membiarkan ia terbaring lama kerana ia bukan posisi yang selesa.

Akan tetapi, kita perlu memahami sifat ehsan ini dengan kefahaman yang benar. Sebahagian kita menyangka bahawa apabila menyembelih haiwan yang besar seperti lembu dan sebagainya sesuatu yang mudah, hinggakan jika seseorang menumbangkan lembu dengan menarik kakinya, duduk di atas lembu untuk mengelakkan dia daripada meronta turut dikatakan tidak ehsan.

Lihatlah kefahaman baginda sallallahu ‘alaihi wasallam tentang sifat ehsan. Satu amalan yang praktikal, dan bukan teori.

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

Jika diikutkan seolah-olah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam tiada adab, tiada ehsan kerana meletakkan kaki pada haiwan itu. Tetapi inilah kefahaman ehsan yang benar, buat dengan cara yang terbaik yang mampu.

Nasihat kita kepada semua: Bersikap ehsanlah kepada haiwan tatkala menyembelih. Begitu juga, bersangka baiklah kepada saudara-saudara kita yang berpenat lelah menumbangkan haiwan korban. Ada baiknya jika kita tahu cara yang lebih baik, kita turut menyertai acara sembelihan agar dapat berkongsi ilmu dan mengajar orang lain cara lebih elok untuk menyembelih haiwan.

Falsafah Korban

 

Ia bukan sekadar haiwan yang disembelih. Haiwan-haiwan itu merupakan ibadah yang hikmahnya agar kita mengingati pengorbanan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Cinta seorang ayah kepada si anak, dan sayang si anak kepada si ayah teruji.

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعۡىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلۡمَنَامِ أَنِّىٓ أَذۡبَحُكَ فَٱنظُرۡ مَاذَا تَرَىٰ‌ۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفۡعَلۡ مَا تُؤۡمَرُ‌ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ (١٠٢)

Maka tatkala anak itu sudah sampai usia mampu bekerja bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Ia menjawab: “Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”. (102)

فَلَمَّآ أَسۡلَمَا وَتَلَّهُ ۥ لِلۡجَبِينِ (١٠٣) وَنَـٰدَيۡنَـٰهُ أَن يَـٰٓإِبۡرَٲهِيمُ (١٠٤) قَدۡ صَدَّقۡتَ ٱلرُّءۡيَآ‌ۚ إِنَّا كَذَٲلِكَ نَجۡزِى ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٠٥)

Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya (103) Dan Kami panggillah dia: “Hai Ibrahim, (104) sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu , sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. (105)

Ayat seterusnya, Allah menunjukkan sifat Rahmatnya, dan tujuan arahan itu, iaitu sebagai satu UJIAN.

إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلۡبَلَـٰٓؤُاْ ٱلۡمُبِينُ (١٠٦) وَفَدَيۡنَـٰهُ بِذِبۡحٍ عَظِيمٍ۬ (١٠٧) وَتَرَكۡنَا عَلَيۡهِ فِى ٱلۡأَخِرِينَ (١٠٨) سَلَـٰمٌ عَلَىٰٓ إِبۡرَٲهِيمَ (١٠٩)

Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. (106) Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar . (107) Kami abadikan untuk Ibrahim itu [pujian yang baik] di kalangan orang-orang yang datang kemudian, (108)  “Kesejahteraan dilimpahkan atas Ibrahim”. (109)

Allah tidak zalim, Dia mahu menguji hambaNya, Dia juga menunjukkan RahmatNya. Boleh sahaja Dia membiarkan Nabi Ismail disembelih, tetapi Dia Maha Rahmat. Dia ar-Rahman dan ar-Rahim.

Falsafah korban ini perlu kita hayati, adakah kita sanggup mengorbankan perkara yang paling kita cintai demi Tuhan?

Adakah ketika bersedekah, kita memberikan sedekah yang terbaik? Atau sekadar barang-barang yang kita tidak mahu pakai? Ia satu pengorbanan jiwa.

Adakah ketika mempertahankan prinsip beragama, kita sanggup dicemuh orang? Atau kita akhirnya tunduk agar terus disukai orang? Ia satu pengorbanan.

Adakah ketika kita perlu mengorbankan masa demi mencari redha Tuhan dengan membantu dan membawa manusia lain kepada Tuhan, kita sanggup? Atau kita lebih rela pulang kerja, terus ke rumah berehat bersama keluarga. Yang penting aku dan keluarga aku bahagia?

Adakah ketika kita diuji dengan wang rasuah yang memberikan kemewahan, kita mampu menutup mata atau kita mengambilnya? Ia satu pengorbanan.

Si isteri dan anak melakukan maksiat, adakah kita mampu menegur? Ia satu pengorbanan.

Si anak mahu membina masjid, lalu kita terperangkap antara memudahkan perjalanan syariat atau menyukarkan dengan segenap adat? Ia satu pengorbanan.

Maksiat di depan mata, tiada siapa melihat kita, kita sendirian dalam bilik, hati kita berperang antara melakukannya dan takut kepada Tuhan. Ia satu pengorbanan.

Pengorbanan ini bukan untuk orang lain kecuali kita. Dengan pengorbanan kita tahu keimanan kita setebal mana. Dengan ujian Tuhan kita akan tahu akidah kita adalah teori atau realiti.

Nabi Ibrahim, Nabi Ismail, Hajar, menunjukkan sisi pengorbanan yang hebat demi Tuhan. Kerana mereka tahu Tuhan tidak akan mengabaikan insan yang berkorban untukNya. Itulah Allah Ar-Rahman Ar-Rahim.

 

Puasa Enam Lambang Kesyukuran

thank


Puasa 6 Syawal dan persoalan mengenainya.

 

Puasa adalah satu ibadah yang besar keutamaannya. Abu Hurairah radiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda, Allah subhanahu wata’aala berfirman (dalam hadis Qudsi):

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلاَّ الصِّيَامَ، فَإِنَّهُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ‏.‏ وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ، أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ‏.‏ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ ‏”‏‏.‏

Maksudnya: “Setiap amal manusia adalah untuk dirinya kecuali puasa, Ia adalah untuk-Ku dan Aku memberi ganjaran dengan (amalan puasa itu).” (Rasulullah menjelaskan): “Puasa itu adalah perisai. Apabila seseorang berpuasa, janganlah dia melakukan perbuatan yang keji dan bergaduh. Seandainya seseorang mencercanya, atau mengajaknya bergaduh, hendaklah dia berkata: Sesungguhnya aku berpuasa. Demi Allah yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, nafas orang yang berpuasa adalah lebih harum di sisi Allah berbanding wangian kasturi. Orang yang berpuasa mempunyai dua kegembiraan. Apabila dia berbuka, dia akan gembira, dan apabila dia bertemu Tuhannya, dia akan bergembira dengan puasanya.” [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 1904].

Selain hadis di atas, terdapat banyak hadis lain yang menerangkan keutamaan puasa sunat.

Abu Said Al-Khudri ra berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللهِ بَعَّدَ اللهُ وَجْهَهُ عَنْ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, nescaya Allah swt menjauhkan mukanya dari api neraka selama 70 tahun”. [Sahih Al-Bukhari, Kitab al-Jihad wa al-Siyar, no: 2840]

 

Di antara puasa sunat ialah puasa enam hari pada bulan Syawal. Bersempena dengan bulan Syawal ini, artikel ini akan membincangkan tentang puasa sunat ini.

 

Dalil Puasa Sunat Enam Syawal.

Abu Ayyub Al-Ansari ra berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صَام رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.” [Sahih Muslim, Kitab al-Siyam, hadis no: 1164].

Dalam Sahih Ibn Hibban pula sedikit berbeza lafaznya:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، وَأَتْبَعَهُ بِسِتٍّ من شوال، فذلك صوم الدهر

Sesiapa yang berpuasa Ramadhan dan mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun. [Sahih Ibn Hibban, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 3634]

Dalam riwayat Ahmad:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، وَسِتًّا مِنْ شَوَّالٍ، فَكَأَنَّمَا صَامَ السَّنَةَ كُلَّهَا

Sesiapa berpuasa Ramadhan dan enam hari di bulan Syawal, maka seolah-olah dia berpuasa sepanjang tahun. [Musnad Ahmad, Musnad Abu Ayyub al-Ansari, no: 23556]

عَنْ ثَوْبَانَ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّه – صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – قَالَ: صِيَامُ رَمَضَانَ بِعَشَرَةِ أَشْهُرٍ، وَصِيَامُ السِّتَّةِ أَيَّامٍ بِشَهْرَيْنِ، فَذَلِكَ صِيَامُ السَّنَةِ”، يَعْنِي رَمَضَانَ وَسِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَهُ.

Daripada Tsauban radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Puasa Ramadhan sama dengan sepuluh bulan, dan puasa enam hari sama dengan dua bulan. Maka itulah puasa setahun. (Iaitu puasa Ramadhan dan enam hari selepasnya). [Sahih Ibn Khuzaimah, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 2115]

Hikmah Puasa Sunat Enam Syawal.

Al-Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali di dalam kitabnya Lathoif al-Ma’arif ada menyenaraikan beberapa faedah daripada pelaksanaan puasa enam di bulan Syawal.

1) Mendapat pahala puasa setahun

أن صيام ستة أيام من شوال بعد رمضان يستكمل بها أجر صيام الدهر كله كما سبق

Berpuasa selama enam hari dalam bulan Syawal selepas Ramadhan akan melengkapkan pahala puasa menjadi seperti pahala puasa selama setahun penuh sebagaimana telah disebut pada hadis di atas

 

2) Menyempurnakan kekurangan pada puasa Ramadhan

أن صيام شوال وشعبان كصلاة السنن الرواتب قبل الصلاة المفروضة وبعدها فيكمل بذلك ما حصل في الفرض من خلل و نقص فإن الفرائض تجبر أو تكمل بالنوافل يوم القيامة كما ورد ذلك عن النبي صلى الله عليه و سلم من وجوه متعددة وأكثر الناس في صيامه للفرض نقص وخلل فيحتاج إلى ما يجبره ويكمله من الأعمال

Puasa dalam bulan Syawal dan Sya’ban umpama solat sunat rawatib sebelum dan selepas solat fardhu. Ia akan menyempurnakan kekurangan yang ada pada amalan fardhu tersebut. Sesungguhnya amalan-amalan fardhu akan diperbaiki atau disempurnakan oleh amalan-amalan sunat pada hari kiamat kelak sebagaimana yang ada dalam pelbagai hadis-hadis nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kebanyakan manusia mempunyai kekurangan dan kecacatan pada amalan fardhu mereka yang mana ia memerlukan kepada pembaikan dan penyempurnaan melalui amalan-amalan (sunat)

 

3) Petanda puasa Ramadhan diterima Allah

أن معاودة الصيام بعد صيام رمضان علامة على قبول صوم رمضان فإن الله إذا تقبل عمل عبد وفقه لعمل صالح بعده كما قال بعضهم : ثواب الحسنة الحسنة بعدها فمن عمل حسنة ثم اتبعها بعد بحسنة كان ذلك علامة على قبول الحسنة الأولى كما أن من عمل حسنة ثم اتبعها بسيئة كان ذلك علامة رد الحسنة و عدم قبولها

 

Melaksanakan puasa sunat selepas bulan Ramadhan merupakan satu petanda bahawa puasa Ramadhan kita diterima Allah. Sesungguhnya apabila Allah s.w.t menerima amalan seseorang, Dia akan menjadikannya tetap melakukan kebaikan selepas itu. Sebahagian ulama berkata: Ganjaran kepada kebaikan adalah kebaikan selepasnya. Sesiapa yang melakukan kebaikan, lalu mengikuti selepasnya dengan kebaikan yang lain, ia merupakan petunjuk amalan kebaikan yang pertama diterima Allah. Begitu juga jika seseorang melakukan kebaikan, kemudian diikuti dengan melakukan kejahatan, ia merupakan petanda kebaikan yang pertama tadi tertolak dan tidak diterima Allah.

 

4) Tanda bersyukur kerana berjaya beribadat di bulan Ramadhan

 

أن صيام رمضان يوجب مغفرة ما تقدم من الذنوب كما سبق ذكره وأن الصائمين لرمضان يوفون أجورهم في يوم الفطر و هو يوم الجوائز فيكون معاودة الصيام بعد الفطر شكرا لهذه النعمة فلا نعمة أعظم من مغفرة الذنوب [ كان النبي صلى الله عليه و سلم يقوم حتى تتورم قدماه فيقال له : أتفعل هذا و قد غفر الله لك ماتقدم من ذنبك و ما تأخر ؟ فيقول : أفلا أكون عبدا شكورا ]

Puasa Ramadhan akan memastikan pelakunya mendapat keampunan untuk dosa-dosa yang telah dilakukan. Mereka yang berpuasa mendapat ganjaran mereka pada hari raya, dan hari tersebut merupakan satu kurniaan kepada mereka. Oleh itu melaksanakan puasa selepas hari raya merupakan satu bentuk kesyukuran untuk nikmat tersebut. Sungguh tiada nikmat yang lebih besar daripada nikmat diampuninya dosa-dosa yang telah dilakukan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sering bangun mendirikan solat di waktu malam sehingga bengkak-bengkak kakinya, lalu dikatakan kepada baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: Kenapa engkau lakukan semua ini sedangkan Allah telah mengampuni dosa mu yang lalu dan yang akan datang. Jawab baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: Adakah salah aku menjadi hamba yang bersyukur?

[Ringkasan daripada kata-kata Ibn Rajab al-Hanbali dalam Lathoif al-Ma’arif m/s 308]

 

Hukum Puasa Sunat Enam Syawal.

Hukumnya adalah sunat. Berkata Imam An-Nawawi rahimahullah:

قَالَ أَصْحَابُنَا : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ سِتَّةِ أَيَّامٍ مِنْ شَوَّالٍ ، لِهَذَا الْحَدِيثِ قَالُوا : وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَصُومَهَا مُتَتَابِعَةً فِي أَوَّلِ شَوَّالٍ فَإِنْ فَرَّقَهَا أَوْ أَخَّرَهَا عَنْ شَوَّالٍ جَازَ

Ulama-ulama Syafiiyyah berkata: Disunatkan untuk berpuasa enam hari di bulan Syawal. Berdasarkan hadis ini (hadis Abu Ayyub al-Ansari) mereka berkata: Disunatkan melaksanakan puasa tersebut berturut-turut pada awal Syawal. Seandainya seseorang melakukannya secara berasingan (tidak berturut-turut) atau melewatkannya ke akhir Syawal, maka ia tetap dibenarkan.

وَكَانَ فَاعِلًا لِأَصْلِ هَذِهِ السُّنَّةِ ; لِعُمُومِ الْحَدِيثِ وَإِطْلَاقِهِ . وَهَذَا لَا خِلَافَ فِيهِ عِنْدَنَا وَبِهِ قَالَ أَحْمَدُ وَدَاوُد . قَالَ مَالِكٌ وَأَبُو حَنِيفَةَ : يُكْرَهُ صَوْمُهَا .

Ini berdasarkan keumuman hadis ini. Tiada khilaf dalam hal ini di sisi kami (iaitu mazhab Syafie). Begitu juga di sisi Imam Ahmad dan Daud az-Zahiri. Akan tetapi Imam Malik dan Abu Hanifah menyatakan dimakruhkan melakukan puasa tersebut. [Al-Majmu’, 6/427].

Kenapakah Imam Malik tidak menggalakkan puasa 6 ini?

Disebutkan di dalam Al-Muwatta selepas Imam Malik meriwayatkan hadis berkaitan pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup apabila masuknya bulan Ramadhan yang diriwayatkan Abu Hurairah (684) di mana Imam Malik berkata:

يحيى وسمعت مالكا يقول في صيام ستة أيام بعد الفطر من رمضان إنه لم ير أحدا من أهل العلم والفقه يصومها ولم يبلغني ذلك عن أحد من السلف وإن أهل العلم يكرهون ذلك ويخافون بدعته وأن يلحق برمضان ما ليس منه أهل الجهالة والجفاء لو رأوا في ذلك رخصة عند أهل العلم ورأوهم يعملون ذلك

Yahya al-Laitsi (iaitu salah seorang yang meriwayatkan kitab Al-Muwatta) menyatakan: Aku mendengar Imam Malik berkata berkaitan puasa enam hari selepas tamatnya berpuasa daripada bulan Ramadhan bahawa sesungguhnya dia tidak melihat seorang pun ulama yang melakukan puasa itu, dan tidak sampai kepada ku tentang hal itu daripada seorang ulama salaf pun. Sesungguhnya para ulama memakruhkan hal itu dan takut akan bid’ahnya di mana orang-orang bodoh akan menyambung ia dengan puasa Ramadhan seandainya mereka melihat rukhsah itu di sisi orang berilmu dan apabila mereka melihat para ulama melakukan hal itu. [Al-Muwatta’, 1/310, no: 684].

Imam Ibn Abdil Barr menghuraikan dalam Al-Istizkar berkaitan pendapat Imam Malik ini:

Al-Imam Ibn Abdil Barr berkaitan hal ini dalam kitabnya Al-Istizkar.

Dikatakan bahawa hadis itu tidak sampai kepada Imam Malik. Akan tetapi timbul kemusykilan kerana perawi hadis itu yang bernama Umar bin Tsabit yang yang meriwayatkan hadis ini daripada Abu Ayyub al-Ansariy radiallahu ‘anhu merupakan salah seorang perawi yang Imam Malik bin Anas mengambil hadis daripadanya.

Lalu apakah sebab Imam Malik tidak menyukainya?

1- Kerana beliau tidak melihat seorang pun ahli ilmu yang melakukan puasa tersebut.

2- Ditakuti timbulnya bid’ah di mana orang-orang bodoh akan menyangka ia satu puasa yang wajib yang berkesinambungan daripada bulan Ramadhan apabila melihat orang-orang alim melakukannya.

[Al-Istizkar, 3/379-380].

Akan tetapi Imam an-Nawawi membantah pendapat Imam Malik ini dengan hujah berikut:

1- Jika benar sekalipun tiada seorang yang mengamalkannya, apabila hadis itu sahih, maka ia tetap sunnah walau jika benar semua orang tidak beramal dengannya.

2- Jika ditakuti orang bodoh menyangka ia wajib, maka ini menyebabkan puasa-puasa sunat lain turut perlu ditolak atas alasan yang sama, dan ini tidak pernah disebutkan seorang ulama pun. Ini satu alasan yang lemah.

[Syarah Sahih Muslim, 8/238; Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, 6/427-428].

Akan tetapi ulama-ulama mutakhir mazhab Malik dan sebagainya boleh dikatakan majoritinya menyatakan bahawa puasa enam Syawal ini disyariatkan dan hukum makruh yang dinyatakan ulama terdahulu itu adalah bersebab dan bukannya secara mutlak.

Bilakah Dimulakan Puasa Sunat Enam Syawal?

Puasa sunat enam Syawal paling awal dimulakan pada 2 Syawal. Ini kerana tarikh 1 Syawal adalah hari Eidil Fitri dan kita dilarang untuk berpuasa pada hari tersebut.

Abu Sa’id al-Khudri radiallahu ‘anhu  berkata:

نَهَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ

Maksudnya: “Nabi sallallahu ’alaihi wasallam melarang puasa pada hari (Eidil) Fitri dan (Eidil) Adha.” [Sahih Al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm,no: 1991].

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani menukilkan dalam Fathul Bari:

وفي الحديث تحريم صوم يومي العيد سواء النذر والكفارة والتطوع والقضاء والتمتع وهو بالإجماع

Pada hadis ini terdapat pengharaman berpuasa pada dua hari raya tidak kira sama ada itu puasa nazar, kafarah, sunat, qadha, tamattu’. Ini adalah ijma’ ulama. [Fathul Bari, 4/281].

Sebahagian ulama menyatakan bahawa ganjaran puasa selama setahun ini akan tetap diperolehi seandainya seseorang berpuasa selain daripada bulan Syawal. Ini berdasarkan keumuman hadis Tsauban radiallahu ‘anhu di atas yang tidak menyebutkan dalam bulan Syawal, dan hadis sahih yang lain yang menyatakan bahawa sesiapa yang berpuasa setiap bulan 3 hari, maka ganjarannya sama seperti puasa setahun. Ibnu Muflih menyatakan dalam Al-Furu’:

وَيَتَوَجَّهُ احْتِمَالٌ : تَحْصُلُ الْفَضِيلَةُ بِصَوْمِهَا فِي غَيْرِ شَوَّالٍ ، وِفَاقًا لِبَعْضِ الْعُلَمَاءِ ، ذَكَرَهُ الْقُرْطُبِيُّ ، لِأَنَّ فَضِيلَتَهَا كَوْنُ الْحَسَنَةِ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا ، كَمَا فِي خَبَرِ ثَوْبَانَ ، وَيَكُونُ تَقْيِيدُهُ بِشَوَّالٍ لِسُهُولَةِ الصَّوْمِ لِاعْتِيَادِهِ رُخْصَةً ، وَالرُّخْصَةُ أَوْلَى .

Ada kemungkinan bahawa ganjaran berpuasa ini akan diperolehi walau puasa dilakukan selain bulan Syawal menurut sebahagian ulama. Ini disebutkan oleh Imam al-Qurtubi. Ini kerana fadhilatnya iaitu satu kebaikan digandakan menjadi sepuluh kebaikan sebagaimana dalam riwayat Tsauban. Adapun diikatnya dengan bulan Syawal kerana mudahnya untuk berpuasa dalam bulan itu, dan mengambil kemudahan itu lebih utama. [Al-Furu’, 5/86].

Akan tetapi para ulama membantah hal ini. Ini kerana hadis-hadis lain mengaitkannya dengan Ramadhan, dan ganjaran sepuluh kali ganda itu bermaksud pahalanya sama seperti puasa fardhu Ramadhan yang digandakan sepuluh kali ganda, dan bukan sekadar seperti pahala puasa sunat sahaja. Inilah yang dinukiIkan daripada Ibnu al-Mubarak. [Lathoif al-Ma’arif, 307] dan disebutkan jua oleh Al-Mardawi. [Al-Insaf, 3/343].

Bagaimana Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal?

  • Adakah ia dilaksanakan secara berturut-turut selama enam hari atau secara terputus?

 

Imam an-Nawawi menerangkan bahawa ulama mazhab Syafie menggalakkan untuk bersegera melakukan puasa enam di awal Syawal dan dilakukan secara berturut-turut. Akan tetapi tetap boleh melakukannya dihujung Syawal dan secara terpisah-pisah dan tetap memperolehi fadhilatnya kerana ia tetap dikira sebagai mengikuti puasa Ramadhan dengan puasa enam. [Al-Majmu’, 6/427; Syarah Sahih Muslim, 8/238].

Al-Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi daripada mazhab Hanbali menyatakan:

فلا فرق بين كونها متتابعة أو مفرقة في أول الشهر أو في آخره لأن الحديث ورد بها مطلقا من غير تقييد

Tidak ada beza sama ada ia dilakukan secara berturutan atau berasingan di awal Syawal atau di akhirnya. Ini kerana hadis yang ada menyebutkan secara mutlak tanpa sebarang taqyid. [Al-Mughni, 3/112].

 

  • Bolehkah melaksanakan puasa sunat enam Syawal sebelum mengqadha puasa Ramadhan?

Wujud perbincangan di kalangan para ulama’, adakah dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal jika seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan yang belum diqadhanya? Ia berkait rapat dengan isu bolehkah melakukan puasa sunat selagi mana seseorang itu masih mempunyai hutang puasa yang belum diqadha.

Ada dua pendapat ulama’ dalam masalah ini.

Pendapat Pertama: Boleh melakukannya, berdasarkan dalil bahawa Aisyah radiallahu ‘anha pernah mengakhirkan hutang puasa Ramadhan yang perlu diqadhanya hingga ke bulan Sya’ban yang akan datang. Aisyah ra berkata:

كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلا فِي شَعْبَانَ. قَالَ يَحْيَى: الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ

Maksudnya: “Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.” (Perawi bernama) Yahya berkata: Iaitu kerana kesibukan melayani nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 1950].

Hadis ini menunjukkan bahawa mengqadhakan puasa Ramadhan bukanlah disyaratkan agar segera dilakukan selepas hari raya. Ini kerana ia termasuk kewajipan yang luas waktunya (الواجب الموسع). Ini adalah pendapat majoriti ulama. Imam an-Nawawi berkata:

ومذهب مالك وأبي حنيفة والشافعي وأحمد وجماهير السلف والخلف : أن قضاء رمضان في حق من أفطر بعذر كحيض وسفر يجب على التراخي ، ولا يشترط المبادرة به في أول الإمكان

Mazhab Malik, Abu Hanifah, Al-Syafie, Ahmad dan majoriti ulama salaf dan khalaf menyatakan: Qadha puasa Ramadhan bagi orang yang berbuka (dalam bulan Ramadhan) kerana keuzuran seperti haidh, dan musafir adalah kewajipan yang boleh ditangguhkan. Tidak disyaratkan untuk bersegera melakukannya seawal mungkin.

Imam Daud az-Zahiri pula berpendapat wajib bersegera mengqadha puasa selepas hari raya akan tetapi pendapat ini ditolak oleh hadis ‘Aisyah di atas.

Jumhur ulama tetap menggalakkan menyegerakan melakukan qadha, dan seandainya mahu melewatkannya, hendaklah disertai dengan keazaman untuk melakukan amalan tersebut, dan jika menangguhkan daripada mengqadha tanpa sebarang azam untuk melakukannya, maka ia dikira satu maksiat.

[Syarah Sahih Muslim, 8/213].

Di sisi mazhab Syafie makruh untuk seseorang melakukan puasa sunat dalam keadaan masih ada baki puasa Ramadhan yang belum diqadha.

Al-Khatib Al-Syarbini menyatakan:

مَنْ فَاتَهُ شَيْءٌ مِنْ رَمَضَانَ اُسْتُحِبَّ أَنْ يَقْضِيَهُ مُتَتَابِعًا، وَيُكْرَهُ لِمَنْ عَلَيْهِ قَضَاءُ رَمَضَانَ أَنْ يَتَطَوَّعَ بِصَوْمٍ

Sesiapa yang ada tertinggal puasa Ramadhan, digalakkan untuk mengqadhanya secara berturut-turut. Dimakruhkan untuk sesiapa yang masih mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadhakan untuk untuk melakukan puasa sunat. [Mughni al-Muhtaj, 2/181].

Adapun hujah berdalilkan kes ‘Aisyah radiallahu ‘anha hanya mengqadhakan puasa Ramadhan pada bulan Sya’ban tidaklah kuat untuk menyatakan bahawa beliau melakukan puasa sunat 6 Syawal dalam keadaan belum mengqadha puasa Ramadhan. Tambahan pula, perawi menyatakan beliau tidak mengqadha Ramadhan kerana kesibukan melayani suaminya iaitu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Lalu jika kesibukan itu menghalangnya daripada mengqadha puasa, bukankah itu juga ia akan menghalang beliau daripada menunaikan puasa sunat?

Bahkan dinukilkan bahawa ‘Aisyah radiallahu ‘anha adalah antara para sahabat yang berpendapat bahawa tidak boleh melakukan puasa sunat selagi belum selesai qadha Ramadhan. Diriwayatkan dalam Musannaf Ibn Abdil Razzaq bahawa ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata:

لا بل حتى تؤدي الحق

Tidak boleh (melakukan puasa sunat), hendaklah dia menunaikan kewajipannya.

[Fathul Bari, 4/223; Musannaf Ibn Abdil Razzaq, 4/257, no: 7717]. Oleh itu Al-Hafiz Ibnu Hajar menyatakan:

استدل به على أن عائشة كانت لا تتطوع بشيء من الصيام لا في عشر ذي الحجة ولا في عاشوراء ولا غير ذلك ، وهو مبني على أنها كانت لا ترى جواز صيام التطوع لمن عليه دين من رمضان

Para ulama berdalilkan dengan hadis ini bahawa ‘Aisyah tidak melakukan apa-apa puasa sunat sama ada puasa 10 hari Dzulhijjah, tidak jua puasa ‘Asyura dan lain-lain. Ini berdasarkan pendapat beliau yang menyatakan tidak boleh melakukan puasa sunat bagi sesiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan. [Fathul Bari, 4/225].

Hatta para ulama yang menyatakan boleh melakukan puasa sunat sebelum qadha tetap menyatakan untuk puasa 6 Syawal, tetap perlu qadha dahulu. Mereka berhujah bahawa hadis ini menggunakan lafaz ثُمَّ yang menunjukkan berturutan iaitu bermaksud perlu disempurnakan Ramadhan dahulu baru boleh melakukan puasa 6 Syawal.

Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan:

فمن كان عليه قضاء من شهر رمضان فليبدأ بقضائه في شوال فإنه أسرع لبراءة ذمته و هو أولى من التطوع بصيام ستة من شوال فإن العلماء اختلفوا فيمن عليه صيام مفروض هل يجوز أن يتطوع قبله أو لا

Sesiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan, hendaklah dia memulakan dengan melakukan qadha puasa tersebut dalam bulan Syawal. Sesungguhnya ini akan mempercepatkan pembebasan dirinya daripada kewajipan yang ada, dan ia lebih utama daripada melakukan puasa sunat enam hari dalam bulan Syawal. Ilmuan Islam berbeza pendapat tentang mereka yang mempunyai hutang puasa wajib, adakah dibenarkan atau tidak untuk melakukan puasa sunat sebelum melaksanakan hutang-hutang puasa wajib tersebut.

و على قول من جوز التطوع قبل القضاء فلا يحصل مقصود صيام ستة أيام من شوال إلا لمن أكمل صيام رمضان ثم أتبعه بست من شوال

Untuk pendapat yang menyatakan dibolehkan untuk melakukan puasa sunat sebelum qadha puasa wajib. Pahala (puasa setahun) untuk puasa sunam enam hari di bulan Syawal tidak akan diperolehi melainkan untuk sesiapa yang menyempurnakan dahulu puasa Ramadhannya kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal.

و من بدأ بالقضاء في شوال ثم أراد أن يتبع ذلك بصيام ستة من شوال بعد تكمله قضاء رمضان كان حسنا لأنه يصير حينئذ قد صام رمضان و أتبعه بست من شوال

Sesiapa yang memulakan dengan mengqadha puasa Ramadhan dalam bulan Syawal, kemudian dia mahu meneruskan dengan puasa sunat enam hari di bulan Syawal selepas menyempurnakan qadha’nya, maka itulah yang bagus.  Ini kerana dengan cara itu dia telah menyempurnakan puasa Ramadhan dan diikuti dengan enam hari di bulan Syawal. [Ringkasan daripada Lathoif al-Ma’arif m/s 311]

Al-Shaikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menyatakan dalam Fatawa al-Siyam:

من صام يوم عرفة ، أو يوم عاشوراء وعليه قضاء من رمضان فصيامه صحيح ، لكن لو نوى أن يصوم هذا اليوم عن قضاء رمضان حصل له الأجران: أجر يوم عرفة ، وأجر يوم عاشوراء مع أجر القضاء ، هذا بالنسبة لصوم التطوع المطلق الذي لا يرتبط برمضان ، أما صيام ستة أيام من شوال فإنها مرتبطة برمضان ولا تكون إلا بعد قضائه، فلو صامها قبل القضاء لم يحصل على أجرها ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم : (من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر) ومعلوم أن من عليه قضاء فإنه لا يعد صائماً رمضان حتى يكمل القضاء

Sesiapa yang berpuasa di hari Arafah, atau hari ‘Asyura dalam keadaan dia mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadhakan, maka puasa (sunat untuk hari tersebut) sah. Akan tetapi jika dia meniatkan puasa pada hari itu untuk puasa qadha Ramadhan, maka dia akan memperolehi dua pahala iaitu: Pahala puasa Arafah atau Asyura bersama-sama dengan pahala qadha. Ini berkait dengan puasa sunat yang mutlak yang tidak berkait dengan Ramadhan. Adapun puasa enam hari di bulan Syawal, ia berkait dengan Ramadhan dan ia tidak dilakukan kecuali selepas mengqadhanya. Seandainya seseorang melakukan puasa enam sebelum qadha, maka dia tidak akan memperolehi pahalanya. Ini berdasarkan hadis nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ((Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun)). Diketahui bahawa sesiapa yang mempunyai puasa qadha, maka dia tidak dikira telah menyempurnakan puasa Ramadhan sehinggalah dia menyempurnakan qadha itu.

Dr. Umar Muqbil berpegang bahawa boleh melakukan puasa 6 dahulu, kerana lafaz ثُمَّ tidaklah secara automatik menunjukkan perlu menyempurnakan Ramadhan dahulu. Tambahan pula dalam riwayat Ibn Hibban menggunakan lafaz و dan riwayat Tsauban pula umum. Manakala riwayat Abu Ayyub al-Ansariy, dalam riwayat Ahmad pula ia datang dengan lafaz: ((Sesiapa berpuasa Ramadhan dan enam hari di bulan Syawal)).

Dr. Umar Muqbil juga berhujah dengan ayat al-Quran berkaitan takbir raya

وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“…hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (puasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu.” [Al-Baqarah: 185]. Beliau menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa sesiapa ada tertinggal puasa Ramadhan tidak boleh melakukan puasa enam melazimkan jua bahawa mereka tidak boleh melaungkan takbir hari raya kerana ayat di atas menyatakan ((hendaklah kamu mencukupkan bilangannya)) akan tetapi tiada seorang ulama pun yang melarang mereka yang ada tertinggal puasa Ramadhan daripada melakukan takbir raya. [ http://almuqbil.com/web/?action=fatwa_inner&show_id=1753 ]

  • Adakah boleh menggabungkan puasa qadha dan puasa enam?

Ulama berbeza pendapat tentang hal ini. Ini berkaitan menggabungkan beberapa niat dalam satu amalan. Imam Al-Sayuti dalam kitabnya Al-Asybah wa Al-Nazhoir ada membawakan banyak contoh yang berkaitan hal ini, antara yang contoh yang dibawakan ialah menggabungkan niat puasa qadha dan puasa sunat.

صام في يوم عرفة مثلا قضاء أو نذرا ، أو كفارة ; ونوى معه الصوم عن عرفة ، فأفتى البارزي بالصحة

Contohnya; seseorang yang mahu melakukan puasa qadha atau nazar atau kaffarah pada hari Arafah, dan dia berniat bersamanya puasa sunat Arafah. Maka Al-Barizi menyatakan ia sah. [Al-Asybah wa An-Nazhoir, 61]

Bagaimana jika seseorang mengqadha puasa dalam bulan Syawal, adakah dia akan memperolehi pahala puasa enam?

Al-Khatib Al-Syarbini menghuraikan:

وَلَوْ صَامَ فِي شَوَّالٍ قَضَاءً أَوْ نَذْرًا أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ، هَلْ تَحْصُلُ لَهُ السُّنَّةُ أَوْ لَا؟ لَمْ أَرَ مَنْ ذَكَرَهُ، وَالظَّاهِرُ الْحُصُولُ. لَكِنْ لَا يَحْصُلُ لَهُ هَذَا الثَّوَابُ الْمَذْكُورُ خُصُوصًا مَنْ فَاتَهُ رَمَضَانُ وَصَامَ عَنْهُ شَوَّالًا؛ لِأَنَّهُ لَمْ يَصْدُقْ عَلَيْهِ الْمَعْنَى الْمُتَقَدِّمُ، وَلِذَلِكَ قَالَ بَعْضُهُمْ: يُسْتَحَبُّ لَهُ فِي هَذِهِ الْحَالَةِ أَنْ يَصُومَ سِتًّا مِنْ ذِي الْقَعْدَةِ لِأَنَّهُ يُسْتَحَبُّ قَضَاءُ الصَّوْمِ الرَّاتِبِ اهـ.

Seandainya seseorang menunaikan puasa qadha atau nazar atau selain itu dalam bulan Syawal, adakah dia akan memperolehi sunnah puasa 6 atau tidak? Aku tidak melihat sesiapa pun yang menyebutkan hal ini, akan tetapi zahirnya dia akan memperolehinya. Akan tetapi tidaklah orang yang mengqadhakan puasa Ramadhan dalam Syawal mendapat pahala yang disebut secara khusus itu (iaitu seperti pahala puasa setahun), ini kerana ia tidak menepati maksud yang disebutkan. Oleh itu sebahagian ulama menyatakan: Digalakkan untuk orang yang dalam keadaan begini berpuasa selama 6 hari di bulan Zulkaedah kerana digalakkan untuk mengqadha puasa sunat rawatib.

[Mughni al-Muhtaj, 2/184]

Walaupun demikian, mengasingkan antara puasa qadha dan puasa sunat itu lebih afdhal kerana ia akan mendatangkan lebih pahala dan keluar daripada perbezaan pendapat di kalangan ulama.

Al-Shaikh ‘Atiyyah Saqar menyatakan:

وإذا جعل القضاء وحده والستة وحدها كان أفضل ، بل إن علماء الشافعية قالوا :

Apabila seseorang menunaikan qadha dan puasa enam syawal secara berasingan, maka itu lebih afdhal. Bahkan ulama Syafiyyah berkata:

إن ثواب الستة يحصل بصومها قضاء حتى لو لم ينوها وإن كان الثواب أقل مما لو نواها، جاء فى حاشية الشرقاوى على التحرير للشيخ زكريا الأنصارى “ج 1 ص 427 ” ما نصه : ولو صام فيه -أى فى شوال – قضاء عن رمضان أو غيره أو نذرا أو نفلا آخر حصل له ثواب تطوعها ، إذ المدار على وجود الصوم فى ستة أيام من شوال وإن لم يعلم بها أو صامها عن أحد مما مر-أى النذر أو النفل الآخر، لكن لا يحصل له الثواب الكامل المترتب على المطلوب إلا بنية صومها عن خصوص الست من شوال ، ولا سيما من فاته رمضان أو صام عنه شوال ، لأنه لم يصدق عليه أنه صام رمضان وأتبعه ستا من شوال .

Sesungguhnya pahala puasa 6 Syawal diperolehi dengan puasa qadha hatta jika tidak berniat (untuk puasa sunat itu) akan tetapi pahala itu kurang berbanding jika meniatkannya. Disebutkan dalam Hasyiah al-Syarqawi ‘Ala at-Tahrir oleh Shaikh Zakaria al-Ansariy: Seandainya seseorang berpuasa qadha, nazar, atau puasa sunat yang lain di dalam Syawal, maka dia memperolehi pahala puasa sunat (syawal itu). Ini kerana tujuannya adalah agar wujudnya  puasa 6 hari di bulan Syawal walau seseorang itu tidak mengetahuinya atau dia melakukan puasa itu untuk sesuatu yang telah berlalu seperti nazar, atau puasa sunat yang lain. Akan tetapi tidaklah dia memperolehi pahala yang sempurna sebagaimana jika dia melakukan dengan niat yang khusus untuk berpuasa 6 hari di bulan Syawal. Terutamanya untuk orang yang ada tertinggal puasa Ramadhan dan mengqadhanya dalam bulan Syawal. Ini kerana dia tidaklah termasuk yang sudah menyempurnakan puasa Ramadhan dan mengiringinya dengan puasa 6 hari di bulan Syawal.

ويشبه هذا ما قيل فى تحية المسجد، وهى صلاة ركعتين لمن دخله ، قالوا : إنها تحصل بصلاة الفريضة أو بصلاة أى نفل وإن لم تُنو مع ذلك ، لأن المقصود وجود صلاة قبل الجلوس ، وقد وجدت بما ذكر، ويسقط بذلك طلب التحية ويحصل ثوابها الخاص وإن لم ينوها على المعتمد كما قال صاحب البهجة .وفضلها بالفرض والنفل حصل ، والمهم ألا ينفى نيتها، فيحصل المقصود إن نواها وإن لم ينوها .

Hal ini sama seperti apa yang dikatakan tentang solat Tahiyatul Masjid, iaitu solat dua rakaat bagi sesiapa yang masuk ke dalam masjid. Para ulama berkata: Sesungguhnya solat tahiyatul masjid terhasil apabila seseorang mendirikan solat fardhu ataupun solat sunat yang lain walau dia tidak meniatkan untuk solat tahiyatul masjid. Ini kerana tujuannya adalah supaya wujudnya solat sebelum seseorang duduk. Ia akan terhasil dengan apa yang telah disebutkan. Ketika itu tergugurlah tuntutan untuk mendirikan solat tahiyatul masjid dan dia memperolehi pahalanya yang khas walau dia tidak meniatkannya. Inilah pendapat yang muktamad sebagaimana disebutkan oleh penulis kitab Al-Bahjah. Fadhilatnya akan diperolehi sama ada dengan melakukan solat fardhu mahupun sunat. Yang penting ialah tidak menafikan niatnya, maka terhasillah tujuan itu tidak kira sama ada dia meniatkannya atau tidak.

وبناء على ما تقدم يجوز لمن يجد تعبا فى قضاء ما فاته من رمضان وحرص على جعل هذا القضاء فى شوال ، ويريد أن يحصل على ثواب الأيام الستة أيضا أن ينوى القضاء وصيام الستة، أو القضاء فقط دون نية الستة، وهنا تندرج السنة مع الفرض ، وهذا تيسير وتخفيف لا يجوز التقيد فيه بمذهب معين ولا الحكم ببطلان المذاهب الأخرى .

Berdasarkan apa yang telah disebutkan, maka dibenarkan bagi sesiapa yang merasa kesulitan untuk mengqadha puasa Ramadhan dan sangat bersungguh-sungguh mahu mengqadhanya dalam bulan Syawawl, dan dia juga mahukan pahala puasa enam hari di bulan Syawaal, maka boleh lah dia meniatkan puasa qadha dan puasa enam, atau dia meniatkan puasa qadha sahaja tanpa meniatkan puasa enam. Disini akan bergabunglah amalan sunat dan fardhu. Ini merupakan satu kemudahan dan keringanan. Dalam hal ini tidak mengikatnya dengan mazhab tertentu, dan tidak boleh menghakimi mazhab yang lain sebagai bathil.

[Fatawa Al-Azhar 9/261]

Shaikh Abdul Aziz bin Baz ditanya:

بدأت في صيام الست من شوال ولكني لم أستطع إكمالها بسبب بعض الظروف والأعمال حيث بقي عليَّ منها يومان، فماذا أفعل يا سماحة الشيخ؟ هل أقضيها؟ وهل عليَّ إثم في ذلك؟

Saya telah mula melakukan puasa sunat enam hari di bulan Syawal, akan tetapi aku tidak mampu menyempurnakannya kerana sebab-sebab dan urusan tertentu hingga menyebabkan masih ada berbaki dua hari lagi. Apa yang perlu lakukan wahai sheikh? Adakah aku perlu mengqadhanya? Adakah aku berdosa untul hal tersebut?

Shaikh Bin Baz rahimahullah menjawab:

صيام الأيام الستة من شوال عبادة مستحبة غير واجبة، فلك أجر ما صمت منها ويرجى لك أجرها كاملة إذا كان المانع لك من إكمالها عذراً شرعياً؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا)) رواه البخاري في صحيحه. وليس عليك قضاء لما تركت منها. والله الموفق.

Puasa enam hari di bulan Syawal merupakan ibadah sunat dan bukannya wajib. Saudari akan mendapat pahala untuk puasa-puasa yang telah saudari lakukan, dan semoga saudari juga memperolehi pahala yang penuh seandainya perkara yang menghalang saudari daripada menyempurnakan puasa itu merupakan satu keuzuran yang diiktiraf syara’. Ini berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam :  Seandainya seseorang itu sakit, atau bermusafir, nescaya Allah akan menulis untuknya (ganjaran) seperti amalan yang dia akan lakukan ketika bermukim dan sihat [Sahih al-Bukhari : 2996]. Oleh kerana itu, saudari tidak perlu mengqadha puasa sunat yang telah saudari tinggalkan. [ http://www.binbaz.org.sa/mat/613  ]

Wallahua’lam.

Pembaca sekalian, kita sudahi pembacaan hari ini dengan merenung kata-kata al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali di bawah:

على كل نعمة على العبد من الله في دين أو دنيا يحتاج إلى شكر عليها ثم للتوفيق للشكر عليها نعمة أخرى تحتاج إلى شكر ثان ثم التوفيق للشكر الثاني نعمة أخرى يحتاج إلى شكر أخر و هكذا أبدا

Untuk setiap nikmat daripada Allah kepada hambanya, tidak kira sama ada dalam hal keagamaan mahupun duniawi, itu semua memerlukan syukur ke atas Nya. Kemudian, petunjuk Allah yang menyebabkan kita bersyukur tadi pula merupakan satu nikmat yang lain daripadanya, ia memerlukan kepada syukur yang kedua pula. Kemudian untuk petunjuk Allah yang membawa kepada syukur yang kedua tadi jua merupakan satu nikmat yang lain daripadanya, ia turut memerlukan kepada syukur yang lain lagi. Begitulah selamanya [Lathoif al-Ma’arif]

Hukum-Hakam Takbir Raya

Dalil-dalil pensyariatan takbir raya

Firman Allah:

وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“…hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (puasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu.” [Al-Baqarah: 185].

Begitu juga hadis Ummu Atiyyah berkaitan solat raya yang disebutkan tujuan semua wanita keluar ke tempat raya adalah agar dapat bertakbir bersama orang ramai.

عَنْ أُمِّ عَطِيَّةَ، قَالَتْ كُنَّا نُؤْمَرُ أَنْ نَخْرُجَ يَوْمَ الْعِيدِ، حَتَّى نُخْرِجَ الْبِكْرَ مِنْ خِدْرِهَا، حَتَّى نُخْرِجَ الْحُيَّضَ فَيَكُنَّ خَلْفَ النَّاسِ، فَيُكَبِّرْنَ بِتَكْبِيرِهِمْ، وَيَدْعُونَ بِدُعَائِهِمْ يَرْجُونَ بَرَكَةَ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَطُهْرَتَهُ‏.‏

Daripada Ummu ‘Atiyyah beliau berkata: Kami disuruh untuk keluar pada hari raya sehingga kami mengeluarkan anak-anak dara daripada tempat tinggal mereka, sehingga kami mengeluarkan wanita haidh, dan mereka duduk di belakang orang ramai. Mereka bertakbir bersama takbir orang ramai, berdoa dengan doa mereka, dan mereka mengharapkan keberkatan dan kesucian hari tersebut. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eid, no: 971].

Imam al-Syafie rahimahullah berkata dalam al-Umm:

قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى : فِي شَهْرِ رَمَضَانَ ( وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ , وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ ) فَسَمِعْت مَنْ أَرْضَى مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ بِالْقُرْآنِ يَقُولَ : لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ عِدَّةَ صَوْمِ شَهْرِ رَمَضَانَ وَتُكَبِّرُوا اللَّهُ عِنْدَ إكْمَالِهِ عَلَى مَا هَدَاكُمْ , وَإِكْمَالُهُ مَغِيبُ الشَّمْسِ مِنْ آخِرِ يَوْمٍ مِنْ أَيَّامِ شَهْرِ رَمَضَانَ

Allah s.w.t berfirman berkaitan bulan Ramadhan: “…hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (puasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu.” Aku pernah mendengar daripada ahli-ahli al-Quran yang aku redha dengan mereka, mereka berkata: mencukupkan bilangan dalam ayat ini bermaksud mencukupkan bilangan puasa bulan Ramadhan dan membesarkan Allah (dengan bertakbir) selepas selesai menyempurnakannya di atas petunjuk yang Dia kurniakan kepada kalian. Sempurnanya (hari-hari puasa) bermula daripada tenggelamnya matahari pada hari akhir bulan Ramadhan.

فَإِذَا رَأَوْا هِلالَ شَوَّالٍ أَحْبَبْتُ أَنْ يُكَبِّرَ النَّاسُ جَمَاعَةً , وَفُرَادَى فِي الْمَسْجِدِ وَالأَسْوَاقِ , وَالطُّرُقِ , وَالْمَنَازِلِ , وَمُسَافِرِينَ , وَمُقِيمِينَ فِي كُلِّ حَالٍ , وَأَيْنَ كَانُوا , وَأَنْ يُظْهِرُوا التَّكْبِيرَ , وَلا يَزَالُونَ يُكَبِّرُونَ حَتَّى يَغْدُوَا إلَى الْمُصَلَّى , وَبَعْدَ الْغُدُوِّ حَتَّى يَخْرُجَ الإِمَامُ لِلصَّلاةِ ثُمَّ يَدَعُوا التَّكْبِيرَ . .

Apabila kelihatannya anak bulan, aku suka agar orang ramai bertakbir, tidak kira sama ada secara berjemaah atau bersendirian, di masjid, di pasar, jalan, mahupun di rumah, tidak kira sama ada mereka orang musafir atau bermukim, dalam semua keadaan di mana sahaja mereka berada dan hendaklah mereka bertakbir dengan kuat. Mereka hendaklah terus bertakbir sehinggalah mereka bergerak ke musolla (untuk solat raya), apabila tiba di musolla sehinggalah imam keluar untuk mendirikan solat (raya). Kemudian hendaklah mereka berhenti bertakbir.

ثم روى عن سعيد ابْن الْمُسَيِّبِ وَعُرْوَةَ بْن الزُّبَيْرِ وَأَبي سَلَمَةَ وَأَبي بَكْرِ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أنهم كانوا يُكَبِّرُونَ لَيْلَةَ الْفِطْرِ فِي الْمَسْجِدِ يَجْهَرُونَ بِالتَّكْبِيرِ .

Diriwayatkan daripada Sa’id bin al-Musayyib, ‘Urwah bin az-Zubair, Abu Salamah, dan Abu Bakar bin Abdul Rahman bahawa mereka bertakbir pada malam raya aidilfitri di masjid dan mereka menguatkan suara ketika bertakbir.

Imam al-Faryabi dalam Ahkam al-Eidain mengumpulkan banyak atsar berkaitan takbir raya, antaranya:

عَنْ عُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ ” أَنَّهُ كَانَ يُكَبِّرُ بِالْخُرُوجِ إِلَى الْخُطْبَةِ وَالصَّلاةِ “

Daripada ‘Umar bin ‘Abdul Aziz bahawa beliau akan bertakbir ketika keluar untuk khutbah raya dan solat.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ : ” أَنَّهُ كَانَ يُكَبِّرُ إِذَا غَدَا إِلَى الْمُصَلَّى يَوْمَ الْعِيدِ

Daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau akan bertakbir dalam perjalan ke musolla pada hari raya.

أَبُو الأَصْبَغِ عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ يَحْيَى ، قَالَ : سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ نَافِعٍ كَيْفَ كَانَ مَالِكٌ يَفْعَلُ فِي التَّكْبِيرِ ؟ ، قَالَ : كَانَ يُكَبِّرُ إِذَا أَتَى الْمُصَلَّى حَتَّى يَجِيءَ الإِمَامُ “

Abu al-Asbagh Abdul Aziz bin Yahya berkata: Aku bertanya kepada Abdullah bin Nafi’: Bagaimanakah Imam Malik bertakbir? Beliau menjawab: Beliau bertakbir apabila beliau hendak pergi ke musolla sehinggalah imam tiba.

Jenis-jenis takbir

Takbir raya boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu takbir mutlak/mursal dan takbir muqayyad. Takbir mursal ialah yang dibaca pada bila-bila masa, manakala takbir muqayyad ialah yang dibaca selepas solat.

Takbir mursal

Takbir mursal disyariatkan untuk kedua-dua jenis hari raya iaitu Aidilfitri dan Aidiladha iaitu bermula daripada terbenam matahari malam hari raya.

Waktu tamat untuk takbir mursal hari raya Aidilfitri pula, ulama mazhab Syafie berbeza pendapat kepada 3 pendapat.

  • Ia berakhir apabila imam mengangkat takbiratul ihram untuk solat raya. Dan ini pendapat yang asoh dalam mazhab Syafie.
  • Ia berakhir apabila imam keluar untuk mendirikan solat raya.
  • Apabila imam selesai mendirikan solat raya, dikatakan jua apabila selesai dua khutbah raya.

Dua pendapat terakhir ini hanya dilakukan oleh mereka yang tidak pergi mendirikan solat raya di mana mereka akan berhenti bertakbir apabila mereka tahu imam sudah selesai solat. Adapun yang ikut solat dan mendengar khutbah, mereka hendaklah memfokuskan kepada mendengar khutbah.

Untuk takbir mursal ia dilakukan di mana sahaja apabila masih dalam tempoh waktunya sama ada di rumah, jalan, pasar, masjid

[Al-Majmu’, 5/32].

Takbir Muqayyad

Takbir muqayyad iaitu yang dilakukan selepas solat disyariatkan untuk raya Aidiladha, dan ini ijma’.

Adapun untuk hari raya Aidilfitri, ulama mazhab Syafie berbeza pendapat sama ada ia disyariatkan atau tidak.

Pendapat majoriti ulama mazhab Syafie, dan ini paling asoh menyatakan bahawa takbir muqayyad tidak disyariatkan untuk Aidilfitri. Ini kerana tidak dinukilkan daripada Nabi s.a.w melakukan takbir muqayyad untuk Aidilfitri.

Pendapat yang kedua menyatakan ia disyariatkan sebagaimana hari raya Aidiladha. Untuk pendapat kedua ini, maka takbir muqayyad akan dilakukan selepas solat Maghrib, Isya, dan Subuh hari raya.  Begitu juga selepas solat sunat dan qadha yang dilakukan dalam tempoh tersebut.

[Al-Majmu’, 5/32-33, 36].

Menguatkan suara ketika bertakbir

Digalakkan untuk menguatkan suara ketika bertakbir sama ada takbir mutlaq mahupun muqayyad. [Al-Majmu’, 5/39].

Lafaz Takbir

Terdapat beberapa lafaz takbir yang diriwayatkan daripada para sahabat nabi, antaranya:

: ” اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا ، اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا ، اللَّهُ أَكْبَرُ وَأَجَلُّ , اللَّهُ أَكْبَرُ ، وَلِلَّهِ الْحَمْدُ

Allah Maha Besar sebenar-benar kebesaran, Allah Maha Besar sebenar-benar kebesaran, Allah benar-benar Maha Besar. Allah Maha Besar, segala puji bagi Allah. [Musannaf Ibn Abi Syaibah, Kitab as-Solat, no: 5504]

‘Abdullah bin Mas’ud pula membaca lafaz di bawah:

اللَّهُ أَكْبَرُ ، اللَّهُ أَكْبَرُ ، اللَّهُ أَكْبَرُ ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ ، اللَّهُ أَكْبَرُ ، وَلِلَّهِ الْحَمْدُ

Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar. Tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah. Allah Maha Besar, dan segala puji bagi Allah [Musannaf Ibn Abi Syaibah, Kitab as-Solat : 5491]

Terdapat lafaz-lafaz takbir yang pelbagai. Ini kerana takbir raya adalah sesuatu yang luas.

Imam al-Son’ani menyatakan dalam Subulussalam:

وفي الشرح صفات كثيرة واستحسانات عن عدة من الأئمة ، وهو يدل على التوسعة في الأمر وإطلاق الآية يقتضي ذلك

Penjelasan tentang lafaz takbir sangat banyak daripada berberapa ulama. Ini menunjukkan bahawa perintah bentuk takbir cukup luas. Kemutlakan ayat yang memerintahkan takbir juga menuntut demikian. [Subulussalam, 2/72].

وَإِنْ زَادَ فقال : اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا اللَّهُ أَكْبَرُ وَلَا نَعْبُدُ إلَّا اللَّهَ مُخْلِصِينَ له الدَّيْنَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ : فَحَسَنٌ

Imam Syafie berkata: : Seandainya dia menambah dengan menyebut: [lafaz takbir yang diamalkan di Malaysia]….. maka ia sesuatu yang baik [al-Umm, 1/241].

Wanita Turut Bertakbir

Akan tetapi hendaklah wanita tidak meninggikan suara ketika bertakbir.

Imam Ibn Rajab al-Hanbali berkata dalam Fathul Bari:

ولا خلاف في أن النساء يكبرن مع الرجال تبعاً ، إذا صلين معهم جماعة ، ولكن المرأة تخفض صوتها بالتكبير .

Tiada perbezaan pendapat untuk wanita bertakbir bersama kaum lelaki, apabila mereka solat jemaah bersama mereka. Akan tetapi wanita hendaklah merendahkan suaranya.

 

Adab-Adab Berhari Raya

raya

عَنْ أَنَسٍ ، قَالَ : قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا ، فَقَالَ : ” مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ ؟ ” قَالُوا : كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا : يَوْمَ الْأَضْحَى ، وَيَوْمَ الْفِطْرِ “

Anas bin Malik radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam datang ke Madinah dalam keadaan orang-orang Madinah mempunyai dua hari yang mereka bermain-main padanya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam  bertanya: “Apakah dua hari ini?” Mereka menjawab: “Kami bermain-main padanya waktu kami masih jahiliyyah.” Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menggantikannya untuk kalian dengan yang lebih baik daripada keduanya, iaitu Aidul Adha dan Aidil Fitri.” [Sunan Abu Daud, Kitab as-Solat, hadis no : 961]

Read more

TATACARA SOLAT HARI RAYA

EID_PRAYERS

SOLAT HARI RAYA

عَنْ أُمِّ عَطِيَّةَ ، قَالَتْ : ” أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نُخْرِجَهُنَّ فِي الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى : الْعَوَاتِقَ وَالْحُيَّضَ وَذَوَاتِ الْخُدُورِ ، فَأَمَّا الْحُيَّضُ فَيَعْتَزِلْنَ الصَّلَاةَ وَيَشْهَدْنَ الْخَيْرَ وَدَعْوَةَ الْمُسْلِمِينَ ” ، قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ إِحْدَانَا لَا يَكُونُ لَهَا جِلْبَابٌ ، قَالَ : ” لِتُلْبِسْهَا أُخْتُهَا مِنْ جِلْبَابِهَا “

Ummu ‘Athiyyah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam memerintahkan kami untuk mengeluarkan (kaum wanita) pada (hari raya) Aidil Fitri dan Aidil Adha tidak kira sama ada mereka anak-anak dara, wanita yang haid, dan wanita-wanita yang sentiasa berada di dalam rumah. Adapun yang haid maka dia menjauhi tempat solat dan ikut menyaksikan kebaikan dan doa muslimin.Aku berkata: “Wahai Rasulullah, salah seorang daripada kami tidak mempunyai tudung?” Nabi sallallahu ‘alaihi wassalam menjawab: “Hendaklah saudarinya memakaikan dia dengan tudungnya”. [Sahih Muslim, Kitab Solat al-Eidain, hadis no : 890]

Hukum Solat Hari Raya

Ulama berbeza pendapat tentang hukum mendirikan solat hari raya. Mereka terbahagi kepada tiga pendapat:

Ia adalah sunat muakkad di sisi mazhab Syafie. Ini juga adalah pendapat Malik, Abu Hanifah, Daud az-Zahiri dan jumhur ulama.

Sebahagian Ashab Imam Abu Hanifah berpendapat ia adalah fardhu kifayah. [Al-Majmu’, 5/6]

Waktu Solat Hari Raya

Masa solat hari raya bermula daripada terbitnya matahari, dan sehingga tergelincirnya matahari (iaitu masuknya waktu Zuhur). Solat hari raya Aidilfitri digalakkan untuk dilewatkan untuk memberi masa orang ramai menunaikan zakat fitrah. Manakala solat hari raya Aidiladha digalakkan untuk diawalkan agar ibadah korban dapat disegerakan. Ini berdasarkan riwayat dhaif berikut:

أخبرنا الرَّبِيعُ قال أخبرنا الشَّافِعِيُّ قال أخبرنا إبْرَاهِيمُ قال حدثني أبو الْحُوَيْرِثِ أَنَّ النبي صلى الله عليه وسلم كَتَبَ إلَى عَمْرِو بن حَزْمٍ وهو بِنَجْرَانَ أَنْ عَجِّلْ الْغُدُوَّ إلَى الأَضْحَى وَأَخِّرْ الْفِطْرَ وَذَكِّرْ الناس.

Diriwayatkan daripada Abu al-Huwairits bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menulis kepada ‘Amr bi Hazm ketika beliau berada di Najran supaya beliau menyegerakan solat Aidiladha dan melewatkan solat Aidilfitri dan mengingatkan manusia.

[Al-Umm, 1/232, Al-Sunan Al-Kubra, Bab al-Ghuduw Ila al-‘Idain, no: 6369, 3/282. Imam al-Baihaqi menyatakan: Riwayat ini Mursal. Aku telah mencarinya dalam seluruh riwayat surat tulisan baginda kepada ‘Amr bin Hazm, akan tetapi aku tidak menemuinya. Imam an-Nawawi dalam Al-Majmu 5/6 menyatakan riwayat ini mursal dhaif, dan perawi bernama Ibrahim jua dhaif].

Sesiapa yang terlepas daripada menunaikan solat ini secara berjemaah, maka dia boleh melakukannya secara bersendirian dan ia dikira tunai selagi masih belum tergelincir matahari. Seandainya telah tamat waktu, dia boleh mengqadhanya. [Al-Majmu’, 5/6].

Lokasi solat hari raya

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، قَالَ : ” كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى ، فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ

‘Abu Sa’id al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam akan keluar ke musolla pada hari raya Aidil Fitri dan Aidil Adha. Perkara pertama yang beliau lakukan ialah solat [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eidain, hadis no: 956]

Imam an-Nawawi berkata dalam Syarah Sahih Muslim:

هَذَا دَلِيل لِمَنْ قَالَ بِاسْتِحْبَابِ الْخُرُوج لِصَلَاةِ الْعِيد إِلَى الْمُصَلَّى ، وَأَنَّهُ أَفْضَل مَنْ فَعَلَهَا فِي الْمَسْجِد ، وَعَلَى هَذَا عَمَل النَّاس فِي مُعْظَم الْأَمْصَار ، وَأَمَّا أَهْل مَكَّة فَلَا يُصَلُّونَهَا إِلَّا فِي الْمَسْجِد مِنْ الزَّمَن الْأَوَّل ، وَلِأَصْحَابِنَا وَجْهَانِ أَحَدهمَا الصَّحْرَاء أَفْضَل لِهَذَا الْحَدِيث ، وَالثَّانِي وَهُوَ الْأَصَحّ عِنْد أَكْثَرهمْ الْمَسْجِد أَفْضَل إِلَّا أَنْ يَضِيق . قَالُوا : وَإِنَّمَا صَلَّى أَهْل مَكَّة فِي الْمَسْجِد لِسَعَتِهِ ، وَإِنَّمَا خَرَجَ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْمُصَلَّى لِضِيقِ الْمَسْجِد ، فَدَلَّ عَلَى أَنَّ الْمَسْجِد أَفْضَل إِذَا اِتَّسَعَ

Ini merupakan dalil kepada mereka yang menggalakkan untuk keluar mendirikan solat raya di musolla. Ia lebih afdhal daripada dilakukan di masjid. Ini  merupakan apa yang dipraktikkan oleh kebanyakan tempat. Adapun penduduk Mekah, mereka tidak mendirikan solat raya melainkan di masjid sejak zaman awal lagi. Ulama mazhab kami (mazhab Syafie) mempunyai dua pendapat dalam hal ini. Pendapat pertama menyatakan solat di kawasan lapang lebih afdhal berdasarkan hadis di atas. Pendapat kedua, dan ini merupakan pendapat yang paling kuat di sisi kebanyakan ulama mazhab Syafie bahawa masjid lebih afdhal melainkan jika masjid itu sempit. Mereka berkata: Sesungguhnya penduduk Mekah mendirikan solat raya di masjid kerana saiznya yang luas. Keluarnya nabi sallallahu ‘alaihi wasallam ke musolla adalah kerana saiz masjid yang sempit. Ini menunjukkan bahawa masjid lebih afdhal jika ia luas. [Syarah Sahih Muslim, 6/483-484].

Imam an-Nawawi menghuraikan lebih lanjut lagi dalam Al-Majmu’:

  • Ulama-ulama mazhab Syafie membenarkan solat raya di kawasan lapang dan masjid.
  • Jika di Mekah, maka solat di Masjid al-Haram lebih afdhal.
  • Jika tidak dapat ke tanah lapang kerana keuzuran seperti hujan, sakit, jauh dan sebagainya, maka tiada khilaf di sisi mazhab Syafie bahawa mereka dituntut mendirikan solat itu di masjid.
  • Jika tiada keuzuran untuk ke masjid, dan masjid pula sempit, maka tiada khilaf di sisi mazhab Syafie bahawa mendirikannya di tanah lapang lebih afdhal.
  • Seandainya masjid itu luas, maka ulama mazhab Syafie berbeza pendapat, dan yang paling kuat ialah sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Syafie sendiri bahawa solat di masjid lebih afdhal.
  • Jika masjid itu luas, akan tetapi Jemaah pergi solat di tanah lapang, maka itu adalah khilaf awla, akan tetapi bukanlah perbuatan yang makruh.
  • Jika sengaja solat di masjid yang sempit sedangkan mampu solat di tanah lapang, maka ia makruh kerana itu akan menyempitkan mengurangkan keselesaan Jemaah.
  • Seandainya imam pergi mendirikan solat di tanah lapang, hendaklah dia melantik seorang pengganti imam untuk mengimami solat raya di masjid bagi mereka yang tidak mampu pergi ke masjid kerana tua, sakit, jauh dan sebagainya.
  • Seandainya masjid itu sempit, dan terdapat keuzuran untuk solat di tanah lapang seperti hujan, imam hendaklah melantik wakil-wakilnya untuk mengimami solat di tempat-tempat lain.
[Al-Majmu’, 5/7-8].

Bolehkah wanita keluar mendirikan solat hari raya?

Di sisi mazhab Syafie wanita-wanita tua dan yang tidak menarik perhatian orang ramai digalakkan pergi keluar untuk menunaikan solat hari raya. Adapun untuk wanita-wanita muda dan mereka yang cantik adalah dimakruhkan daripada keluar menunaikan solat hari raya.

Mazhab Syafie berhujah dengan riwayat berikut:

عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ قَالَتْ لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ‏.‏ قُلْتُ لِعَمْرَةَ أَوَ مُنِعْنَ قَالَتْ نَعَمْ‏.‏

Daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Seandainya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam mendapati apa yang dilakukan oleh kaum wanita, nescaya baginda akan melarang mereka (daripada ke masjid) sebagaimana dilarangnya wanita Bani Israel. Yahya bin Sa’id berkata: Aku bertanya kepada ‘Amrah: Mereka dilarang? Beliau menjawab: Ya. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Azan, no: 869].

Akan tetapi, hal ini akan bercanggah dengan riwayat Ummi ‘Atiyyah yang telah disebutkan sebelum ini yang secara jelas menyebutkan:

((Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam memerintahkan kami untuk mengeluarkan (kaum wanita) pada (hari raya) Aidil Fitri dan Aidil Adha tidak kira sama ada mereka anak-anak dara, wanita yang haid, dan wanita-wanita yang sentiasa berada di dalam rumah.)).

Imam an-Nawawi menyebutkan dalam Syarah Sahih Muslim menyebutkan kenapa mazhab Syafie memakruhkan kehadiran wanita muda ke masjid:

قَالَ أَصْحَابُنَا : يُسْتَحَبُّ إِخْرَاجُ النِّسَاءِ غَيْرِ ذَوَاتِ الْهَيْئَاتِ وَالْمُسْتَحْسَنَاتِ فِي الْعِيدَيْنِ دُونَ غَيْرِهِنَّ ، وَأَجَابُوا عَلَى إِخْرَاجِ ذَوَاتِ الْخُدُورِ وَالْمُخَبَّأَةِ بِأَنَّ الْمَفْسَدَةَ فِي ذَلِكَ الزَّمَنِ كَانَتْ مَأْمُونَةً بِخِلَافِ الْيَوْمَ ، وَلِهَذَا صَحَّ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا : لَوْ رَأَى رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسَاجِدَ كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ . قَالَ الْقَاضِي عِيَاضٌ : وَاخْتَلَفَ السَّلَفُ فِي خُرُوجِهِنَّ لِلْعِيدَيْنِ ، فَرَأَى جَمَاعَةٌ ذَلِكَ حَقًّا عَلَيْهِنَّ مِنْهُمْ أَبُو بَكْرٍ وَعَلِيٌّ وَابْنُ عُمَرَ وَغَيْرُهُمْ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ ، وَمِنْهُمْ مَنْ مَنَعَهُنَّ ذَلِكَ مِنْهُمْ عُرْوَةُ وَالْقَاسِمُ وَيَحْيَى الْأَنْصَارِيُّ وَمَالِكٌ وَأَبُو يُوسُفَ ، وَأَجَازَهُ أَبُو حَنِيفَةَ مَرَّةً وَمَنَعَهُ مَرَّةً .

Ulama-ulama kami berkata: Digalakkan mengeluarkan kaum wanita yang tidak menarik pada dua hari raya. Mereka menjawab tentang hadis yang menyebutkan dikeluarkan jua anak-anak dara yang yang sentiasa berada dalam rumah bahawa pada zaman tersebut aman daripada kerosakan tidak seperti hari ini. Oleh itu, telah sahih daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anha beliau berkata: Seandainya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam melihat apa yang kaum wanita lakukan, nescaya baginda akan menghalang mereka daripada ke masjid sebagaimana dihalangnya kaum wanita Bani Israel. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: Ulama salaf berbeza pendapat tentang keluarnya kaum wanita pada dua hari raya. Sekelompok ulama berpendapat kaum wanita turut dituntut keluar solat hari raya, antara ulama yang berpendapat begini ialah Abu Bakar, Ali, Ibn Umar dan selain mereka. Yang menghalang pula ialah ‘Urwah, Al-Qasim, Yahya al-Ansari, Malik, Abu Yusuf. Abu Hanifah pernah membenarkan, dan pernah jua menghalang.

[Syarah Sahih Muslim, 6/485].

Akan tetapi kerana zahir hadis nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak membezakan pun antara kaum wanita yang cantik atau tidak, muda atau tua, maka yang benar ialah mereka semua tetap dituntut keluar solat hari raya.

Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebutkan:

وَفِيهِ اسْتِحْبَابُ خُرُوجِ النِّسَاءِ إِلَى شُهُودِ الْعِيدَيْنِ سَوَاءٌ كُنَّ شَوَابَّ أَمْ لَا وَذَوَاتِ هَيْئَاتٍ أَمْ لَا

Pada hadis ini terdapat galakkan keluarnya kaum wanita menyaksikan dua hari raya. Sama sahaja bagi wanita muda atau tidak, menarik atau tidak.

[Fathul Bari, 2/545].

Ulama kontemporari dari Arab Saudi, Al-Shaikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin telah menjawab dengan baik sekali persoalan ini dan membantah pendapat yang melarang kaum wanita keluar solat raya.

وسئل فضيلته – رحمه الله تعالى -: أيهما أفضل للمرأة الخروج لصلاة العيد أم البقاء في البيت؟

Al-Shaikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin ditanya: Manakah yang lebih afdhal untuk wanita. Keluar mendirikan solat raya atau tinggal di rumah?

فأجاب فضيلته بقوله: الأفضل خروجها إلى العيد؛ لأن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أمر أن تخرج النساء لصلاة العيد، حتى العواتق وذوات الخدور يعني حتى النساء اللاتي ليس من عادتهن الخروج أمرهن أن يخرجن إلا الحيض فقد أمرهن بالخروج واعتزال مصلى العيد

Al-Shaikh menjawab: Yang lebih afdhal adalah mereka keluar ke tempat solat raya. Ini kerana nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyuruh kaum wanita keluar untuk solat raya sehinggakan anak-anak dara dan mereka yang sentiasa di dalam ruamah iaitu wanita yang kebiasaannya bukan keluar dari rumah, baginda menyuruh mereka untuk keluar. Adapun wanita haidh, mereka juga disuruh keluar hanya sahaja mereka diminta menjauhkan diri daripada tempat solat raya.

فالحائض تخرج مع النساء إلى صلاة العيد، لكن لا تدخل مصلى العيد؛ لأن مصلى العيد مسجد، والمسجد لا يجوز للحائض أن تمكث فيه، فيجوز أن تمر فيه مثلاً، أو أن تأخذ منه الحاجة، لكن لا تمكث فيه، وعلى هذا فنقول: إن النساء في صلاة العيد مأمورات بالخروج ومشاركة الرجال في هذه الصلاة، وفيما يحصل فيها من خير، وذكر ودعاء.

Wanita haidh keluar bersama wanita-wanita lain yang pergi solat hari raya akan tetapi mereka tidak masuk ke tempat solat raya itu. Ini kerana tempat solat raya itu dikira masjid, dan masjid tidak dibenarkan untuk wanita haidh duduk di situ akan tetapi dibenarkan untuk lalu dan semisalnya, atau mengambil sesuatu barang di situ, akan tetapi tidak boleh duduk di situ. Oleh itu kami berkata: Sesungguhnya untuk solat raya, wanita di suruh untuk keluar untuk bersama-sama dengan kaum lelaki dalam solat raya, dan kebaikan yang terhasil daripadanya seperti zikir dan doa.

* * *

سئل فضيلة الشيخ: ما حكم خروج النساء إلى المصلى وخاصة في زماننا هذا الذي كثرت فيه الفتن، وأن بعض النساء تخرج متزينة متعطرة، وإذا قلنا بالجواز فما تقولون في قول عائشة رضي الله عنها «لو أن رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رأى ما أحدث النساء لمنعهن المسجد»؟

Al-Shaikh ditanya: Apakah hukum keluarnya wanita ke tempat solat raya khususnya pada zaman kita ini yang banyaknya kerosakan, dan sebahagian wanita pula keluar dalam keadaan berhias-hias dan berwangi-wangian. Seandainya kita berkata bolehnya mereka keluar, apa kata tuan tentang kata-kata ‘Aisyah Seandainya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam melihat apa yang kaum wanita lakukan, nescaya baginda akan menghalang mereka daripada ke masjid.

فأجاب فضيلته بقوله: الذي نرى أن النساء يؤمرن بالخروج لمصلى العيد يشهدن الخير، ويشاركن المسلمين في صلاتهم، ودعواتهم، لكن يجب عليهن أن يخرجن تفلات، غير متبرجات ولا متطيبات، فيجمعن بين فعل السنة، واجتناب الفتنة.

Al-Shaikh menjawab: Kami berpendapat wanita turut disuruh untuk keluar ke tempat solat raya untuk menyaksikan kebaikan dan bersama-sama dengan kaum Muslimin dalam solat mereka. Akan tetapi wajiblah ke atas mereka keluar dalam keadaan sopan, tidak bertabarruj dan tidak berwangi-wangian. Lalu mereka telah menggabungkan melakukan sunnah dan menjauhi fitnah/kerosakan.

وما يحصل من بعض النساء من التبرج والتطيب، فهو من جهلهن، وتقصير ولاة أمورهن. وهذا لا يمنع الحكم الشرعي العام، وهو أمر النساء بالخروج إلى صلاة العيد.

Apa yang dilakukan sebahagian wanita dengan bertabarruj dan berwangi-wangian, maka ini daripada kejahilan mereka dan kelalaian wali mereka. Ini tidaklah menghalang hukum syara’ yang asal iaitu wanita disuruh keluar ke tempat solat raya.

وأما قول عائشة رضي الله عنها فإنه من المعروف أن الشيء المباح إذا ترتب عليه محرم فإنه يكون محرماً، فإذا كان غالب النساء يخرجن بصورة غير شرعية فإننا لا نمنع الجميع، بل نمنع هؤلاء النساء اللاتي يخرجن على هذه الصورة فقط.

Adapun perkataan ‘Aisyah; sesungguhnya memang diketahui bahawa sesuatu yang harus apabila disertai dengan yang haram, maka ia menjadi haram. Apabila kebiasaan wanita keluar dengan cara yang tidak patuh syariat, sesungguhnya kita tidaklah boleh melarang kesemua wanita. Bahkan yang kita larang hanyalah wanita-wanita yang keluar dengan cara tidak patuh syariat itu.

[Majmu’ Fatawa wa Rasail Li Ibn al-Uthaimin, 16/210-212].

Imam al-Syaukani menyebutkan di dalam Nailul Authar:

والحديث وما في معناه من الأحاديث قاضية بمشروعية خروج النساء في العيدين إلى المصلى من غير فرق بين البكر والثيب والشابة والعجوز والحائض وغيرها ما لم تكن معتدة أو كان خروجها فتنة أو كان لها عذر .

Hadis ini menunjukkan disyariatkan keluarnya wanita pada dua hari raya ke tempat solat raya tanpa membezakan antara anak dara, janda, muda, tuan, haidh dan lain-lain selagi mana mereka bukan dalam keadaan iddah atau keluarnya mereka itu menimbulkan kerosakan, atau wanita itu mempunyai uzur.

Kemudian al-Syaukani menukilkan pendapat-pendapat ulama dalam hal ini:

Sunat dan tidak dibezakan antara tua dan muda. Ini pendapat Abu Hamid daripada mazhab Hanbali, dan Al-Jurjani daripada mazhab Syafie.

Dibezakan antara wanita muda dan tua. Al-‘Iraqi berkata: Ini pendapat majoriti ulama mazhab Syafie berdasarkan kenyataan Imam al-Syafie sendiri di dalam Al-Mukhtasar.

Dibenarkan tanpa disunatkan secara mutlak: Ini zahir kalam Imam Ahmad sebagaimana yang Ibn Qudamah nukilkan.

Makruh. Imam at-Tirmizi meriwayatkan pendapat ini daripada Sufyan at-Tsauri, Ibn al-Mubarak. Ini jua pendapat Malik, Abu Yusuf. Ibn Qudamah menghikayatkan ia daripada pendapat An-Nakhaie, Yahya bin Sa’id al-Ansori.

Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan daripada An-Nakhaie bahawa makruh untuk wanita muda keluar ke tempat solat raya.

Wajib untuk semua wanita keluar solat raya. Al-Qadhi ‘Iyad meriwayatkan hal ini daripada Abu Bakar, Ali dan Ibn Umar.

Al-Syaukani menyimpulkan:

والقول بكراهة الخروج على الإطلاق رد للأحاديث الصحيحة بالآراء الفاسدة ، وتخصيص الشواب يأباه صريح الحديث المتفق عليه وغيره

Pendapat yang memakruhkan wanita keluar secara mutlak merupakan penolakan kepada hadis hadis-hadis sahih dengan pandangan yang rosak, dan mengkhususkan wanita muda (untuk dilarang) adalah ditolak oleh hadis-hadis yang jelas yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Muslim dan selainnya. [Nailul Authar, 3/342].

Bolehkah solat sunat sebelum solat hari raya?

Di sisi mazhab Syafie, boleh tanpa makruh untuk makmum mendirikan solat sunat sebelum mendirikan solat hari raya dan selepasnya sama ada di rumah, di jalan atau tempat didirikan solat hari raya sebelum hadirnya imam. Akan tetapi solat sunat ini tidaklah berkaitan dengan solat hari raya. Oleh itu boleh makmum mendirikan solat tahiyatul masjid, dhuha dan sebagainya. Akan tetapi imam dimakruhkan melakukan solat sunat sebelum dan selepas solat raya supaya orang tidak menyangka ia sunnah. Solat tahiyatul masjid imam akan cukup dengan solat raya itu dan kerana itu imam digalakkan datang lewat.

Sebahagian ulama memakruhkan solat sunat sebelum solat hari raya. Ini diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib, Ibn Mas’ud, Ibn Umar, Al-Sya’bi, Ahmad.

Sebahagian ulama pula memakruhkan sebelum solat hari raya, dan boleh selepasnya. Ini diriwayatkan daripada Abu Mas’ud, ‘Alqamah, An-Nakhaie, At-Tsauri, Al-Awzaie dan Ashab al-Ra’yi.

Sebahagian menyatakan makruh di tempat yang didirikan solat raya, akan tetapi tidak makruh di selainnya. [Al-Majmu’, 5/13-14].

Adakah digalakkan pergi awal ke masjid?

Ya, makmum digalakkan pergi awal ke masjid sejak selepas Subuh. Ini sama seperti solat Jumaat. Adapun Imam, digalakkan untuk datang lewat ke tempat solat raya sehingga sampai waktu untuk mendirikan solat hari raya.

Ini berdasarkan hadis berikut:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، قَالَ : ” كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى ، فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ

‘Abu Sa’id al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam akan keluar ke musolla pada hari raya Aidil Fitri dan Aidil Adha. Perkara pertama yang beliau lakukan ialah solat [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eidain, hadis no: 956]

Tatacara Solat Hari Raya

1) Dua Rakaat

عَنْ عُمَرَ، قَالَ صَلاَةُ الْجُمُعَةِ رَكْعَتَانِ وَالْفِطْرِ رَكْعَتَانِ وَالنَّحْرِ رَكْعَتَانِ وَالسَّفَرِ رَكْعَتَانِ تَمَامٌ غَيْرُ قَصْرٍ عَلَى لِسَانِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏

Umar radiallahu ‘anhu berkata: Solat Jumaat 2 rakaat, Solat hari raya ‘Aidilfitri dua rakaat, Aidiladha dua rakaat, solat musafir dua rakaat. Ia sempurna tanpa qasar berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. [Sunan an-Nasaie, Kitab Taqsir al-Solat, no: 1440].

Jumlah rakaatnya adalah 2 rakaat. Ini adalah ijma’ ulama. [Al-Majmu’, 5/17].

3) 7 kali takbir pada rakaat pertama, 5 kali takbir pada rakaat kedua

عَنْ عَائِشَةَ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” كَانَ يُكَبِّرُ فِي الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى فِي الْأُولَى سَبْعَ تَكْبِيرَاتٍ ، وَفِي الثَّانِيَةِ خَمْسًا “

‘Aisyah radiallahu ‘anha menyatakan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bertakbir dalam solat raya Aidilfitri dan Aidiladha sebanyak tujuh kali pada rakaat pertama, dan lima kali pada rakaat kedua [Sunan Abi Daud, Kitab as-Solat, hadis no: 972, Shaikh al-Albani mensahihkannya dalam Sahih Abi Daud].

Cara yang minima untuk sah solatnya ialah solat 2 rakaat seperti solat-solat yang lain. Adapun cara yang sempurna ialah dengan melakukan tatacara yang sunnah iaitu:

  • Takbir 7 kali pada rakaat pertama, dan 5 kali pada rakaat kedua (tidak termasuk takbiratul ihram dan intiqal).
  • Membaca doa istiftah selepas takbiratul ihram.
  • Berhenti seketika antara setiap takbir itu, dan berzikir kepada Allah.
  • Selepas takbir yang ke 7 atau yang ke 5, terus membaca isti’azah.
  • Di sunatkan mengangkat tangan pada setiap takbir. Ini berdasarkan riwayat berikut:

، عَنْ بَكْرِ بْنِ سَوَادَةَ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ مَعَ كُلِّ تَكْبِيرَةِ فِي الْجِنَازَةِ وَالْعِيدَيْنِ “. [ص:413] وَهَذَا مُنْقَطِعٌ.

Daripada Bakr bin Sawadah, bahawa ‘Umar al-Khattab r.a akan mengangkat kedua tangannya bersama setiap takbir dalam solat jenazah dan solat hari raya. [Al-Baihaqi dalam Al-Sunan Al-Kubra, Kitab Solat al-Eidain, no: 6189. Imam al-Baihaqi menyatakan riwayat ini munqathi’].

  • Ulama bersepakat dikuatkan suara ketika membaca ayat al-Quran dan bertakbir.
  • Seandainya terlupa melakukan takbir-takbir itu dan telah ruku’, maka tidak perlu mengulanginya. Jika dia kembali bangun untuk bertakbir, batal solatnya. Begitu juga jika teringat untuk bertakbir ketika sedang membaca al-Fatihah atau selepas membaca surah sebelum ruku’. Maka tidak perlu mengulangingya mengikut qaul qadim. Akan tetapi jika teringat selepas taawuz sebelum al-Fatihah, maka boleh disempurnakan takbir-takbir itu.
  • Jika seseorang masbuq, dan terlepas takbir-takbir itu dengan imam, dia tidak perlu mengulanginya.
  • Solat hari raya sunnah dilakukan secara berjemaah, dan ia juga boleh dilakukan secara sendirian. [Al-Majmu’, 5/16-18].

Beberapa khilaf ulama

  • Jumlah takbir zawaid. Di sisi mazhab Syafie adalah 7 takbir di rakaat pertama, dan 5 takbir di rakaat kedua. Ini merupakan pendapat majoriti sahabat dan ulama selepasnya.

Sebahagian ulama berpendapat sebanyak 7 takbir untuk kedua-dua rakaat. Ini diriwayatkan daripada sebahagian sahabat seperti Ibn Abbas, Al-Mughirah, Anas r.a, Ibn al-Musayyib, An-Nakhaie.

Sebahagian berpendapat sebanyak 6 takbir pada rakaat pertama, dan 5 takbir pada rakaat kedua. Ini pendapat Malik, Ahmad, Abu Tsaur dan Al-Muzani.

Abdullah bin Mas’ud r.a berpendapat 5 takbir untuk rakaat pertama dan 4 takbir untuk rakaat kedua.

Terdapat riwayat lain daripada Ibn Mas’ud menyatakan 3 takbir untuk setiap rakaat. Inilah yang dipegang oleh Abu Hanifah. Dan ada beberapa pendapat lain lagi. [Al-Majmu’, 5/19].

  • Masa untuk takbir zawaiad. Di sisi mazhab Syafie ia dilakukan antara doa istiftah dan taawuz. Ini pendapat majoriti ulama selain Abu Hanifah. Imam Abu Hanifah berpendapat takbir zawaid dibuat selepas membaca surah.

Ulama mazhab Syafie berhujah dengan riwayat berikut:

‘Amru bin al-‘Auf r.a berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُكَبِّرُ فِي الْعِيدَيْنِ فِي الرَّكْعَةِ الْأُولَى بِسَبْعِ تَكْبِيرَاتٍ , وَفِي الثَّانِيَةِ خَمْسَ تَكْبِيرَاتٍ قَبْلَ الْقِرَاءَةِ ”

Rasulullah s.a.w bertakbir dalam solat raya pada rakaat pertama sebanyak 7 takbir dan rakaat kedua sebanyak 5 takbir sebelum membaca al-Quran. [Al-Sunan Al-Kubra, Kitab al-Eidain, no: 6173. Imam at-Tirmizi berkata: Aku bertanya kepada Imam al-Bukhari tentang hadis ini. Beliau menjawab: Tiada di dalam bab ini apa-apa yang lebih sahih daripada riwayat ini. Begini jualah pendapat aku] [Al-Majmu’, 5/19].

  • Mengangkat tangan ketika takbir zawaid. Ia sunnah di sisi mazhab Syafie. Ini juga pendapat ‘Atho’, Al-Awza’ie, Abu Hanifah, Muhammad, Ahmad, Daud dan Ibn al-Munzir. Adapun di sisi Imam Malik, hanya diangkat pada takbiratul ihram. Ini jua pendapat At-Tsauri, Ibn Abi Laila, dan Abu Yusuf. [Al-Majmu’, 5/20].
  • Zikir ketika takbir zawaid. Mazhab Syafie, ia disunnahkan. Ini jua pendapat Ibn Mas’ud, Ahmad dan Ibn al-Munzir. Malik dan Al-Awzaie pula berkata tidak dibaca. [Al-Majmu’, 5/20]
  • Doa istiftah. Mazhab Syafie ia dibaca sebelum takbir zawaid. Al-Awzaie berkata ia dibaca selepas takbir zawaid. [Al-Majmu’, 5/20]
  • Ta’awwuz. Mazhab Syafie, ia dibaca selepas takbir zawaid. Ini jua pendapat Ahmad, Muhammad bin Al-Hassan. Abu Yusuf berpendapat ia dibaca sebelum takbir zawaid. [Al-Majmu’, 5/20]
  • Terlupa takbir zawaid. Di sisi mazhab Syafie apabila sudah mula membaca al-Fatihah, maka tidak perlu bertakbir lagi. Ini pendapat Ahmad dan Muhammad bin Al-Hassan. Adapun Abu Hanifah dan Malik berpendapat bertakbir selagi belum ruku’. [Al-Majmu’, 5/20]

Solat sebelum khutbah

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، قَالَ : سَمِعْتُهُ يَقُولُ ” إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ يَوْمَ الْفِطْرِ فَبَدَأَ بِالصَّلَاةِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ “

Jabir bin ‘Abdullah radiallahu ‘anhu berkata bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam keluar pada hari raya aidilfitri dan memulakan solat sebelum khutbah. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eidain, hadis no: 958]

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ شَهِدْتُ الْعِيدَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ ـ رضى الله عنهم ـ فَكُلُّهُمْ كَانُوا يُصَلُّونَ قَبْلَ الْخُطْبَةِ‏.‏

Daripada Ibn ‘Abbas r.a, beliau berkata: Aku menyaksikan solat eid bersama Rasulullah s.a.w, Abu Bakar, Umar, dan Uthman r.a, semuanya mendirikan solat sebelum khutbah. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eidain, no: 962].

عَنِ ابْنِ عُمَرَ، قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَأَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ ـ رضى الله عنهما ـ يُصَلُّونَ الْعِيدَيْنِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ‏.‏

Daripada Ibn ‘Umar r.a, Rasulullah s.a.w, Abu Bakar, Umar r.a, mereka solat raya sebelum melakukan khutbah. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eidain, no: 963].

  • Di sunatkan selepas solat raya untuk melakukan dua khutbah di atas mimbar. Jika khutbah dilakukan sebelum solat, maka itu perkara yang buruk, maka khutbah itu tidak diambil kira, dan disunatkan untuk diulang selepas solat.
  • Tatacara khutbahnya adalah seperti khutbah Jumaat, akan tetapi dibenarkan untuk khatib duduk walau mampu berdiri sebagaimana solat sunat dibenarkan duduk walau mampu berdiri.
  • Di sunatkan memisahkan antara dua khutbah dengan duduk sebagaimana khutbah Jumaat. Di sunatkan duduk sebelum memulakan khutbah.
  • Khatib juga disunatkan memulakan khutbah dengan takbir sebanyak 9 kali pada khubah yang pertama, dan takbir 7 kali pada khutbah yang kedua. Takbir-takbir ini bukanlah sebahagian daripada khutbah sebaliknya ia adalah mukadimah.
  • Disunatkan makmum mendengar khutbah, dan ia bukanlah termasuk daripada syarat solat hari raya.
  • Jika seorang makmum sampai ketika imam sedang berkhutbah, jika tempat itu di selain masjid, maka makmum hendaklah terus duduk. Dia boleh mengqadha solatnya kemudian sama ada di situ atau di rumah atau di tempat lain.

Jika tempat itu di masjid, makmum itu hendaklah mendirikan solat eid ketika khutbah itu, dan itu dikira jua termasuk tahiyatul masjid. Ini pendapat yang asoh dalam mazhab Syafie. Pendapat kedua menyatakan dia solat tahiyatul masjid, dan selesai khutbah, dia solat raya pula di masjid itu.

  • Di sunatkan imam mengulangi khutbah jika disedari terdapat sekelompok jemaah yang tidak dapat mendengar khutbah. Ini berdasarkan hadis berikut:

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ ـ رضى الله عنهما ـ أَشْهَدُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لَصَلَّى قَبْلَ الْخُطْبَةِ، فَرَأَى أَنَّهُ لَمْ يُسْمِعِ النِّسَاءَ، فَأَتَاهُنَّ وَمَعَهُ بِلاَلٌ نَاشِرَ ثَوْبِهِ فَوَعَظَهُنَّ، وَأَمَرَهُنَّ أَنْ يَتَصَدَّقْنَ، فَجَعَلَتِ الْمَرْأَةُ تُلْقِي، وَأَشَارَ أَيُّوبُ إِلَى أُذُنِهِ وَإِلَى حَلْقِهِ‏.‏

Ibn ‘Abbas r.a berkata: Aku menyaksikan bahawa Rasulullah s.a.w akan solat sebelum khutbah, lalu baginda melihat kaum wanita tidak mendengarnya. Lalu baginda pergi kepada mereka, dan bersama-sama baginda Bilal yang membentangkan pakaiannya. Lalu baginda menasihati mereka, baginda menyuruh mereka bersedekah. Lalu kaum wanita pun bersedekah. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eidain, no: 1449]. [Al-Majmu’, 5/21-23].

Tips Pergi Haji Lebih Awal Daripada Yang Dijangka

tahunhaji

Hah! Tahun 2081 baru dapat pergi haji? Umur saya sekarang (tahun 2016) sudah 30 tahun. Maksudnya saya dapat pergi haji ketika berumur 95 tahun?

Nampak gaya macam peluang tipis nak pergi haji kalau tunggu giliran. Persoalannya, benarkah mustahil untuk kita pergi haji sebelum giliran yang diberikan?

Seorang pengguna FB telah menulis dalam akaun FBnya tips bagaimana dapat pergi haji lebih awal daripada tahun giliran yang sebenarnya.

TIPS PERGI HAJI DI USIA MUDA.

Tahukah anda? Kalau anda baru mendaftar haji dalam masa terdekat ini, giliran anda menunaikan Haji adalah pada tahun 2100 ke atas? (Diberitahu dalam kursus Haji Perdana baru-baru ini.) Sanggup anda menunggu sepanjang tempoh itu?

Jangan risau. Itu cuma anggaran tahun. Tak mustahil boleh dipercepatkan lagi dengan izin Allah. Di sini saya nak kongsikan beberapa langkah yang boleh kita usaha demi mendapatkan giliran haji ketika usia muda atau sekurang-kurangnya untuk “lajukan” giliran kita. Cara-cara ni semuanya inshaAllah boleh dilakukan oleh anda semua. Saya tulis ringkas dalam bentuk point sahaja ya, supaya lebih jelas dan mudah difahamkan. Ada 4 langkah semuanya;

sajidah

1) Buka akaun Tabung Haji.

2) Daftar Haji. Untuk mendaftar, anda perlu ada sekurang-kurangnya RM1300 di dalam akaun Tabung Haji. Kemudian anda akan diberi jangkaan tahun berapa anda bakal menunaikan haji. Lokasi untuk mendaftar: Di mana-mana cawangan TH, laman web TH, Cawangan Uniteller Bank Islam dan Bank Rakyat, ATM / CDM Maybank, atau ATM BIMB

3) Kumpulkan duit sekurang-kurangnya RM10k. Mungkin part ni kita akan rasa susah sedikit. Tapi kalau kita memang betul-betul bersungguh nak capai RM10k tu, inshaAllah tempoh menunggu tu tidak lama jika kita konsisten menabung. (Contoh cara menabung akan diberitahu di akhir artikel).

4)            a) Bila duit dalam akaun anda dah cukup RM10k, anda dah boleh mula buat rayuan. Kalau tak cukup RM10k pun sebenarnya boleh merayu, tapi kebiasaannya pihak Tabung Haji akan melihat adakah wang kita sudah mencukupi untuk membayar pembiayaan haji. Dikhuatiri jika rayuan diluluskan, tiba-tiba duit belum cukup, jadi tawaran perlu ditolak dan perlu diganti dengan orang baru. Jadi sebaiknya anda cukupkan dahulu RM10k tersebut di dalam akaun anda.

  1. b) Setiap tahun, Tabung Haji akan membuka kaunter rayuan Haji. Anda perlu alert bilakah tarikh kaunter ini dibuka. Ia tidak dibuka sepanjang tahun. Ketika inilah ramai orang akan mula menulis surat rayuan dan menyatakan sebab-sebab kukuh mengapa pihak Tabung Haji perlu meluluskan rayuan mereka. (untuk surat rayuan ini, cubalah beri alasan dan sebab yang kuat mengapa pihak Tabung Haji perlu meluluskan rayuan anda).
  2. c) Kalau anda nak tahu, untuk Haji tahun ini tahun 2016, ada sekitar 2500 orang sekitar Lembah Klang yang dijadualkan akan menunaikan haji, namun selepas ujian pemeriksaan kesihatan, 60% tidak lulus (atas faktor kesihatan) dan tidak dapat meneruskan proses seterusnya untuk menunaikan haji. Bermakna, ada banyak kuota baru yang kini kosong! Itu baru cerita di Lembah Klang, pastinya setiap negeri setiap daerah akan ada kuota kosong yang perlu diganti dengan orang lain. Mungkinkah anda orangnya? Tak mustahil. 🙂
  3. d) Ada lagi kuota kosong pada setiap tahun akibat kematian. Iaitu apabila calon haji itu meninggal sebelum sempat menunaikan haji pada tahun tersebut. Jika yang meninggal itu lelaki, dan dia pada asalnya mahu menunaikan haji dengan isterinya, bermakna kuota isterinya juga perlu diganti dengan orang lain. Kerana wanita yang kematian suami, di dalam tempoh iddah, tidak boleh menunaikan ibadah haji.
  4. e) Nak lagi kuota kosong? Yang ini mungkin tidak terlalu banyak, tetapi biasanya tetap ada, iaitu wanita yang hamil sebelum berangkat menunaikan haji. Jika dia sepatutnya menunaikan haji pada tahun sekian-sekian, tetapi ditakdirkan dia hamil sebelum berangkat, maka pihak Tabung Haji tidak akan membenarkannya menunaikan haji. Jadi akan ada lagi kuota kosong untuk anda.

Jadi jelaslah di sini bahawa sebenarnya ada sangat banyak peluang untuk anda mendapatkan kuota haji dan tidak perlu menunggu giliran tahun yang asalnya ditetapkan oleh pihak Tabung Haji untuk anda. Boleh jadi giliran anda pada asalnya ialah tahun 2048, tapi pada tahun 2018 anda sudah berjaya mendapatkan giliran setelah membuat rayuan. Tidak mustahil, dengan izin Allah.

Tentang bilakah tahun yang anda akan dapat tu, ia bergantung kepada Allah, Allah melihat usaha kita, dan percayalah, Allah tidak akan mensia-siakan setiap usaha hambaNya. Namun jika giliran itu tetap juga tidak datang seawal yang anda harapkan, usahlah kecewa, teruskan berusaha, teruskan membuat rayuan SETIAP TAHUN dan yang pasti, berdoalah di sepertiga malam tentang hasrat anda untuk mengunjungi rumahNya, buktikan anda betul-betul mahu ke sana.

Ibadah haji bukan milik orang kaya. Ia milik semua. Ada orang kaya yang tidak dapat pergi kerana masalah kesihatan, ada orang yang kurang kaya tapi dapat juga akhirnya menunaikan haji kerana gigih menabung serta tidak henti berdoa. Allah yang berhak pilih siapakah tetamuNya, maka buktikanlah kepada Dia bahawa anda sungguh-sungguh mahu ke sana dengan segera, ketika umur masih muda dan jasad masih kuat.

Nota cara menabung secara ringkas:

1) Untuk menabung dalam tempoh 8 tahun: RM25 seminggu atau sehari RM3.60 sahaja. (Setahun ada lebih kurang 52 minggu. Setahun= RM25 x 52 minggu = RM1300. RM1300 x 8 tahun = RM10400). Atau, nak lagi cepat?

2) Untuk menabung dalam tempoh 4 tahun: RM50 seminggu atau sehari RM7.14 sahaja. (Setahun ada lebih kurang 52 minggu. Setahun= RM50 x 52 minggu = RM2600. RM2600 x 4 tahun = RM10400).

Kesimpulannya kalau sekarang umur anda masih di awal 20-an, tak mustahil sebelum umur 30 anda sudah boleh menunaikan haji, atau selewat-lewatnya sebelum anda mencecah 40 tahun, inshaAllah fizikal masih sihat ketika itu.

P/s: Atau nak cara lebih cepat untuk dapat kuota haji, kahwinlah dengan orang yang giliran hajinya tidak lama lagi. 😉 Jika suami sahaja yang mendapat tawaran, isteri boleh buat rayuan dan kebiasaannya pihak Tabung Haji akan luluskan permohonan tersebut tapi pastikan RM10k tersedia di dalam akaun Tabung Haji. Dan untuk kes isteri (yang berumur 44 tahun ke bawah) yang mendapat tawaran haji, suami tak perlu risau kerana secara automatik suami akan dapat pergi bersama isteri kerana si isteri wajib ada mahram.

Silakan share untuk manfaat bersama atau sebagai rujukan anda pada masa hadapan.

[Edited: Tambahan tips dari saudara Syafiq Kamil. –> Saya berminat untuk tambah info sikit. Bagi yang nak daftar haji, tapi belum cukup wang permulaan sebanyak RM1300, anda hanya perlu print penyata KWSP anda yang terkini dan bawa bersama ketika mendaftar di kaunter TH. Buka akaun TH cuma bayar RM10, manakala daftar haji pula PERCUMA (asalkan ada penyata KWSP). Yang penting daftar siap2, insyaAllah rezeki akan datang kemudian. Dah cuba, memang senang. Pihak TH juga minta war-warkan perkara ini. Terima kasih.]

Sumber: https://www.facebook.com/norsajidahzulkafli/posts/987407738038465

 

BAGAIMANA MAHU BUAT RAYUAN PERGI HAJI?

Untuk permohonan rayuan haji, sila kemukakan surat rayuan dalam format surat rasmi yang lengkap bertandatangan kepada:

 

Bahagian Operasi Domestik,

Lembaga Tabung Haji,

Lantai 30,

Bangunan Ibu Pejabat TH,

201 Jalan Tun Razak,

50732 Kuala Lumpur.

 

Isi kandungan surat rayuan:

 

  1. Nama penuh
  2. Nombor akaun TH

iii. Nombor MyKad

  1. Tujuan rayuan
  2. Tandatangan

 

Bakal Haji juga boleh melampirkan dokumen berkaitan sebagai sokongan kepada rayuan tersebut.

Contoh Surat Rasmi Rayuan Haji 1437H.

 

Rogayah binti Mokhtar

Lot 1234, Jalan Sinar

Kampung Harapan

84000 Muar

Johor

18 Disember 2015

 

Kepada,

Bahagian Operasi Domestik,

Lembaga Tabung Haji,

Lantai 30,

Bangunan Ibu Pejabat TH,

201 Jalan Tun Razak,

50732 Kuala Lumpur.

 

Tuan/Puan,

 

RAYUAN UNTUK MENDAPAT TEMPAT MENUNAIKAN HAJI PADA MUSIM 1437H/2016M

NAMA PENUH: ROGAYAH BINTI MOKHTAR

  1. KAD PENGENALAN: 450101-01-0400

No AKAUN TH: 12345678

_____________________________________________________________________________

Perkara di atas adalah dirujuk.

Saya memohon jasa baik dan budi bicara yang ikhlas daripada pihak tabung Haji agar dapat menawarkan tempat kepada saya untuk menunaikan Haji pada tahun 1437H atau 2016 Masihi.

Saya memohon dipercepatkan kerana usia yang telah lanjut (70 tahun) dan saya telah 5 kali menjalani Kursus Haji tetapi masih dalam senarai menunggu. Simpanan saya juga telah mencukupi untuk menunaikan haji dalam waktu terdekat ini.

Semoga pihak tabung haji dapat menunaikan rayuan saya yang tersebut di atas.

Sekian, terima kasih.

 

Yang Mengharap,

 

(ROGAYAH BINTI MOKHTAR)

No K/P: 450101-01-0400

Surat rasmi rayuan tersebut boleh dihantar ke Tabung Haji Contact Center (THCC) melalui:

 

  1. e-mel – th-info@lth.gov.my,
  2. faks 03-77284959, atau

iii. menghantar surat rayuan haji ke cawangan TH berhampiran.

 

Sekiranya ada sebarang pertanyaan lanjut, sila hubungi Tabung Haji Contact Center (THCC) di talian 03-62071919 – THCC

Sumber: http://www.aynorablogs.com/2015/12/permohonan-rayuan-haji-musim-1437h-2016m.html#ixzz4IQhEKwZy

Ada Apa Dengan Nisfu Sya’ban?

Oleh Mohd Masri Mohd Ramli

Assalamualikum WBT. Bulan sya’ban dah nak sampai pertengahannya.

Apa ada dengan pertengahan sya’ban? Apa ada dengan nisfu sya’ban?

“Allah melihat kepada hamba-hambaNya pada malam nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci) (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain). Al-Albani mensahihkan hadith ini dalam Silsilah al-Ahadith al-Sahihah. (jilid 3, .m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Ma`arf, Riyadh)

  Read more

« Older Entries