Category Archives: Bulan-Bulan Islam

Amalan Di Bulan Muharram

muharram

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، – رضى الله عنه – قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ ‏”‏ ‏.‏

Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadhan ialah puasa dalam bulan Allah iaitu bulan Muharram. Sebaik-baik solat selepas solat fardhu ialah solat sunat di waktu malam.

[Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Fadhl Sawm al-Muharram, hadis no : 1163]

Muharram VS Sya’ban ? Read more

Hukum-Hakam Korban

harga-lembu-korban

Dalil-Dalil Pensyariatan Korban Hukum Melakukan Korban Waktu Untuk Ibadah KorbanAdab-Adab Melakukan KorbanTatacara Sembelihan Korban Falsafah KorbanMenjawab Salah Faham: 1- Ibadah korban menzalimi haiwan Menjawab Salah Faham: 2- Mimpi Nabi Ibrahim Bukan Daripada Allah Menjawab Salah Faham: 3- Maksud Sembelihan Hanyalah Kiasan Menjawab Salah Faham: 4- Mengapakah bantuan kepada orang miskin hanya difokuskan pada hari-hari tertentu sahaja dalam bulan Zul Hijjah? Menjawab Salah Faham: 5- Mengapakah kos untuk melaksanakan ibadah korban tidak digunakan untuk tujuan lain yang lebih bermanfaat

Dalil-dalil pensyariatan

Firman Allah:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (2(

Dirikanlah solat dan sembelihlah korban. [Al-Kautsar : 2]

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

Daging-daging dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai [keredhaan] Allah, tetapi ketakwaan daripada kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik. [al-Haj : 37]

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

عَنْ جُنْدَبٍ، قَالَ صَلَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ النَّحْرِ ثُمَّ خَطَبَ، ثُمَّ ذَبَحَ فَقَالَ ‏ “‏ مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيَذْبَحْ أُخْرَى مَكَانَهَا، وَمَنْ لَمْ يَذْبَحْ فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ اللَّهِ ‏”‏‏.‏

Daripada Jundab radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mendirikan solat pada hari An-Nahr kemudian baginda berkhutbah kemudian baginda menyembelih. Lalu baginda bersabda: Sesiapa yang menyembelih sebelum mendirikan solat, hendaklah menyembelih yang lain untuk menggantikannya. Sesiapa yang belum menyembelih hendaklah menyembelih dengan nama Allah. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Eidain, Bab Kalam al-Imam wa an-Nas Fi Khutbah al-‘Eid…, hadis no: 985].

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا ‏”‏

Daripada Ummu Salamah radiallahu ‘anha, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Apabila masuknya sepuluh hari (awal Zulhijjah), dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban, janganlah dia mencabut bulu atau kukunya. [Sahih Muslim, Kitab Al-Adhohiy, Bab Nahy Man Dakhala ‘Alaihi ‘Asyr Dzulhijjah…, hadis no: 1977].

Hukum Melakukan Korban

Di sisi mazhab Syafie ibadah korban adalah sunat muakkad kepada mereka yang berkemampuan. Ini juga adalah pendapat yang dipegang oleh majoriti ulama seperti Sa’id bin al-Musayyib, ‘Atho’, ‘Alqamah, Al-Aswad, Malik, Ahmad, Abu Yusuf, Ishaq, Abu Tsaur, Al-Muzani, Daud dan lain-lain. Ia hanya menjadi wajib apabila seseorang bernazar untuk melakukannya.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa hukumnya wajib bagi mereka yang berkemampuan kecuali kepada orang yang menunaikan haji di Mina. Ini pendapat Rabi’ah, Al-Laits bin Sa’ad, Abu Hanifah, dan Al-Awza’ie.

Sebahagian ulama berpendapat ia wajib untuk orang yang bermukim. Ini pendapat Muhammad bin Hasan.

Ia adalah sunnah kifayah untuk sesebuah keluarga. Apabila salah seorang daripada ahli keluarga telah menunaikan ibadah korban maka sunnah ini telah terlaksana untuk kesemua ahli keluarga tersebut.

Bilakah waktu boleh melakukan korban?

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ ـ رضى الله عنهما ـ قَالَ خَطَبَنَا النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَوْمَ الأَضْحَى بَعْدَ الصَّلاَةِ فَقَالَ ‏”‏ مَنْ صَلَّى صَلاَتَنَا وَنَسَكَ نُسُكَنَا فَقَدْ أَصَابَ النُّسُكَ، وَمَنْ نَسَكَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّهُ قَبْلَ الصَّلاَةِ، وَلاَ نُسُكَ لَهُ ‏”‏‏.‏

Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib radiallahu ‘anhuma, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam berkhutbah kepada kmi pada hari Aidil Adha selepas solat. Baginda bersabda: Sesiapa yang mendirikan solat seperti kami dan menyembelih korban seperti kami, maka  dia telah melakukan korban. Sesiapa yang melakukan korban sebelum solat, sesungguhnya ia sebelum solat, maka ia tidak dikira korban untuknya.

[Sahih al-Bukhari,  Kitab al-‘Eidain, Bab al-Akl Yaum an-Nahar, hadis no: 955].

Di sisi mazhab Syafie, masa sembelihan korban adalah pada pagi Aidil Adha bermula pada waktu selepas terbit matahari kira-kira dalam tempoh masa yang cukup untuk mendirikan solat dua rakaat yang ringkas dan dua khutbah yang ringkas. Tidak menjadi syarat agar imam telah mendirikan solat hari raya dan tidak juga menjadi syarat agar si pemilik korban telah mendirikan solat raya. Tempohnya pula tamat apabila terbenamnya matahari pada hari tasyriq yang ketiga (13 Zulhijjah). Ulama mazhab Syafie bersepakat bahawa dibenarkan menyembelih dalam tempoh ini tidak kira siang ataupun malam hanya sahaja dimakruhkan pada waktu malam berdasarkan beberapa riwayat yang kesemuanya dhaif.

Ulama mazhab Syafie juga bersepakat bahawa tidak sah sembelihan korban itu apabila dilakukan sebelum waktunya.

Di sisi mazhab Malik pula, korban hanya sah apabila dilakukan selepas imam selesai mendirikan solat dan khutbah dan imam selesai menyembelih korbannya.

Di sisi mazhab Ahmad pula tidak boleh kecuali selepas imam mendirikan solat.

Ibn al-Munzir menyatakan bahawa ulama bersepakat bahawa tidak sah sembelihan korban sebelum terbitnya matahari pada hari Aidil Adha.

Mereka yang menyatakan hanya sah sembelihan korban selepas imam mendirikan solat berdalilkan hadis berikut:

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ، قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ، ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا، وَمَنْ نَحَرَ قَبْلَ الصَّلاَةِ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لأَهْلِهِ، لَيْسَ مِنَ النُّسْكِ فِي شَىْءٍ ‏”‏‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ أَبُو بُرْدَةَ بْنُ نِيَارٍ يَا رَسُولَ اللَّهِ، ذَبَحْتُ وَعِنْدِي جَذَعَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُسِنَّةٍ‏.‏ فَقَالَ ‏”‏ اجْعَلْهُ مَكَانَهُ، وَلَنْ تُوفِيَ أَوْ تَجْزِيَ عَنْ أَحَدٍ بَعْدَكَ ‏”‏‏.‏

Daripada Al-Bara’ bin ‘Azib radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Sesungguhnya perkara pertama kita lakukan pada hari kita ini ialah mendirikan solat. Kemudian kita pulang lalu menyembelih korban. Sesiapa yang melakukan hal itu, dia telah melakukan sunnah kami. Sesiapa yang menyembelih sebelum solat, sesungguhnya itu adalah daging yang diberikan kepada keluarganya, dan tidak dikira sebagai korban sedikit pun. Seorang lelaki Ansar yang bernama Abu Burdah bin Niyar berkata: Ya Rasulullah, aku telah menyembelih, dan aku memiliki kambing betina yang lebih baik daripada kambing tua. Baginda menjawab: Jadikanlah ia sebagai ganti kepada sembelihan awal tadi. Hal ini tidak boleh untuk orang lain selepas kamu.

[Sahih al-Bukhari, Kitab al-‘Eidain, Bab al-Khutbah Ba’da al-‘Eid, hadis no: 965].

Manakala ulama mazhab Syafie menyatakan bahawa hadis seperti di atas menunjukkan tempoh waktu membolehkan sembelihan korban, dan bukannya syarat bahawa ia hanya boleh dilakukan selepas solat raya didirikan.

Daripada sudut tempoh hari dibolehkan melakukan korban. Mazhab Syafie seperti telah disebutkan bahawa masanya sehingga terbenam matahari pada 13 Zulhijjah.  Malik, Abu Hanifah dan Ahmad berpendapat bahawa ia hanya boleh dilakukan sehingga 12 Zulhijjah. Muhammad bin Sirin pula berpendapat ia hanya boleh dilakukan pada hari raya AidilAdha sahaja.

ADAB BAGI YANG MAHU MELAKUKAN KORBAN

1- Mengikhlaskan diri kepada Allah.

Firman Allah:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat sampai kepada Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik. [Al-Hajj : 37].

Seeloknya tidak perlu kita mewar-warkan kepada umum bahawa kita akan melakukan ibadah korban. Ini untuk menjaga keikhlasan kita supaya tidak rosak. Ulama-ulama salaf sangat suka menyembunyikan amalan mereka untuk menjaga keikhlasan mereka.

Zubair bin al-Awwam radiallahu ‘anhu berkata:

مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَكُونَ لَهُ خَبْءٌ مِنْ عَمَلٍ صَالِحٍ فَلْيَفْعَلْ

Sesiapa daripada kalian yang mampu menyembunyikan amal solehnya, lakukanlah hal tersebut.

[Musannaf Ibn Abi Syaibah, Kitab az-Zuhud : 34063]

سفيان بن عيينة ، قال : قال أبو حازم اكتم حسناتك أشد مما تكتم سيئاتك

Sufyan bin ‘Uyainah berkata: Abu Hazim berkata: Sembunyikan kebaikan-kebaikan kamu melebihi kalian menutup keburukan-keburukan kalian.

[Hilyatul Awliya’].

Akan tetapi ini tidaklah bermaksud kita perlu menuduh mereka yang mewar-warkan ibadah korban mereka sebagai tidak ikhlas. Boleh jadi mereka mahu mengajak pembaca dan masyarakat sekeliling untuk melakukan ibadah ini. Bersangka baiklah kepada saudara-saudara kita.

2- Tidak mencabut bulu atau memotong bulu/rambut, dan kuku bermula 1 Zulhijjah sehingga selesai korban dilakukan.

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ إِذَا دَخَلَتِ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا ‏”‏

Daripada Ummu Salamah radiallahu ‘anha, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Apabila masuknya sepuluh hari (awal Zulhijjah), dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban, janganlah dia mencabut bulu atau kukunya.

Dalam riwayat lain:

إِذَا رَأَيْتُمْ هِلاَلَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ

Apabila kalian melihat anak bulan Zulhijjah, dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban. Hendaklah menahan diri daripada memotong rambut dan kukunya. [Sahih Muslim, Kitab Al-Adhohiy, Bab Nahy Man Dakhala ‘Alaihi ‘Asyr Dzulhijjah…, hadis no: 1977].

Menurut mazhab Syafie, dimakruhkan sesiapa yang ingin melakukan korban untuk memotong kuku dan sebarang bulu yang ada di tubuh badan bermula pada awal Zulhijjah sehinggalah dia melakukan korban.

Menurut Imam Malik dan Abu Hanifah: Tidak makruh.

Sa’id bin al-Musayyib, Rabi’ah, Ahmad, Ishaq dan Daud pula berpendapat ia haram.

Mazhab Syafie berhujahkan dalil di bawa untuk menunjukkan bahawa larangan dalam hadis di atas adalah makruh dan bukan haram.

عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ قَالَتْ كُنْتُ أَفْتِلُ قَلاَئِدَ الْغَنَمِ لِلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَيَبْعَثُ بِهَا، ثُمَّ يَمْكُثُ حَلاَلاً‏.‏

Daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anha, beliau berkata: Aku membuatkan kalung untuk kambing (yang akan dikorbankan) milik Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam. Baginda mengirimkan kambing itu, kemudian baginda tinggal dalam keadaan tidak berihram. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Hajj, Bab Taqlid al-Ghanam, hadis no: 1703].

Seperti diketahui antara perkara yang dilarang dalam ihram ialah memotong kuku dan membuang bulu daripada badan. Oleh itu hendaklah seseorang yang akan melakukan korban untuk mengikuti sunnah ini. Potonglah kuku dan cabutlah atau cukurlah bulu-bulu di tubuh sebelum masuknya 1 Zulhijjah. Akan tetapi jika sudah terlanjur melakukan hal ini dalam bulan Zulhijjah, tidaklah ia merosakkan ibadah korban tersebut.

TATACARA MENYEMBELIH KORBAN.

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

عَنْ عَائِشَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ بِكَبْشٍ أَقْرَنَ يَطَأُ فِي سَوَادٍ وَيَبْرُكُ فِي سَوَادٍ وَيَنْظُرُ فِي سَوَادٍ فَأُتِيَ بِهِ لِيُضَحِّيَ بِهِ فَقَالَ لَهَا ‏”‏ يَا عَائِشَةُ هَلُمِّي الْمُدْيَةَ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ قَالَ ‏”‏ اشْحَذِيهَا بِحَجَرٍ ‏”‏ ‏.‏ فَفَعَلَتْ ثُمَّ أَخَذَهَا وَأَخَذَ الْكَبْشَ فَأَضْجَعَهُ ثُمَّ ذَبَحَهُ ثُمَّ قَالَ ‏”‏ بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ ‏”‏ ‏.‏ ثُمَّ ضَحَّى بِهِ ‏.‏

Daripada ‘Aisyah radiallahu ‘anha, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam meminta dibawakan seekor kibas yang mempunyai warna hitam pada kaki, perut dan mata. Lalu dibawakan kibas itu untuk baginda melakukan korban dengannya. Baginda berkata kepada ‘Aisyah: Ya Aisyah, bawakan aku pisau. Tajamkan ia dengan batu. Lalu ‘Aisyah melakukan hal itu. Kemudian baginda mengambil pisau itu dan kibas itu, lalu membaringkan kibas itu lalu menyembelihnya. Baginda membaca: Dengan nama ALlah, Ya Allah, terimalah daripada Muhammad dan keluarga Muhammad dan umat Muhammad. Baginda berkorban dengannya

[Sahih Muslim, Bab Istihbab Ad-Dhahiyyat wa Dzabhihah Mubasyaratan Bi La Tawkil wa at-Tasmiyah wa al-Takbir, hadis no: 1967]

1- Meletakkan kaki pada haiwan agar dapat menahannya daripada meronta-ronta sekaligus melancarkan dan mempercepatkan proses penyembelihan

2- Membaca Bismillah

2- Melafazkan takbir (Allahuakbar)

3- Membaca: Ya Allah, terimalah daripada aku dan ahli keluarga ku.

Sifat Ehsan Kepada Haiwan

Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mengajar kita agar bersifat ehsan hatta ketika menyembelih haiwan.

عَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ ، قَالَ : ثِنْتَانِ حَفِظْتُهُمَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Syaddad bin Aus berkata: Dua perkara yang aku hafaz daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Baginda bersabda: Sesungguhnya Allah mewajibkan ehsan atas segala sesuatu. Apabila kalian membunuh, bunuhlah dengan ehsan. Apabila kalian menyembelih, sembelihlah dengan ehsan. Hendaklah salah seorang kalian menajamkan pisaunya dan merehatkan haiwan sembelihannya.

[Sahih Muslim, Kitab as-Soid wa az-Zabaih, Bab Al-Amr Bi Ihsan adz-Dzabh…, hadis no: 1955]

Ehsan secara ringkasnya boleh dimaksudkan dengan ‘melakukan sesuatu dengan cara yang terbaik’. Hadis di atas menggariskan dua cara terbaik menyembelih haiwan iaitu

1) Menajamkan pisau

2) Merehatkan haiwan supaya dia bertenang

Dalam hadis lain

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، أَنَّ رَجُلا أَضْجَعَ شَاةً يُرِيدُ أَنْ يَذْبَحُهَا وَهُوَ يَحُدُّ شَفْرَتَهُ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآَلِهِ وَسَلَّمَ : ” أَتُرِيدُ أَنْ تُمِيتَهَا مَوْتَاتٍ ، هَلا حَدَدْتَ شَفْرَتَكَ قَبْلَ أَنْ تُضْجِعَهَا

Abdullah bin Abbas radiallahu ‘anhuma meriwayatkan seorang lelaki membaringkan kambing biri-birinya untuk dia menyembelihnya. Dia mengasah pisaunya. Baginda berkata: Adakah engkau mahu membunuh haiwan ini dua kali? Tajamkanlah pisau engkau sebelum engkau baringkan ia.

[Al-Mustadrak ‘Ala Al-Sahihain, Kitab al-Adhohi, hadis no: 7563. Sahih atas Syarat Imam al-Bukhari]

Ini menunjukkan kita hendaklah hanya membaringkan haiwan itu apabila kita sudah bersedia untuk menyembelih, dan tidak membiarkan ia terbaring lama kerana ia bukan posisi yang selesa.

Akan tetapi, kita perlu memahami sifat ehsan ini dengan kefahaman yang benar. Sebahagian kita menyangka bahawa apabila menyembelih haiwan yang besar seperti lembu dan sebagainya sesuatu yang mudah, hinggakan jika seseorang menumbangkan lembu dengan menarik kakinya, duduk di atas lembu untuk mengelakkan dia daripada meronta turut dikatakan tidak ehsan.

Lihatlah kefahaman baginda sallallahu ‘alaihi wasallam tentang sifat ehsan. Satu amalan yang praktikal, dan bukan teori.

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ ضَحَّى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ‏.‏

Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha al-Adhohiy Bi Yadihi, hadis no: 5558].

Jika diikutkan seolah-olah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam tiada adab, tiada ehsan kerana meletakkan kaki pada haiwan itu. Tetapi inilah kefahaman ehsan yang benar, buat dengan cara yang terbaik yang mampu.

Nasihat kita kepada semua: Bersikap ehsanlah kepada haiwan tatkala menyembelih. Begitu juga, bersangka baiklah kepada saudara-saudara kita yang berpenat lelah menumbangkan haiwan korban. Ada baiknya jika kita tahu cara yang lebih baik, kita turut menyertai acara sembelihan agar dapat berkongsi ilmu dan mengajar orang lain cara lebih elok untuk menyembelih haiwan.

Falsafah Korban

 

Ia bukan sekadar haiwan yang disembelih. Haiwan-haiwan itu merupakan ibadah yang hikmahnya agar kita mengingati pengorbanan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail. Cinta seorang ayah kepada si anak, dan sayang si anak kepada si ayah teruji.

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعۡىَ قَالَ يَـٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلۡمَنَامِ أَنِّىٓ أَذۡبَحُكَ فَٱنظُرۡ مَاذَا تَرَىٰ‌ۚ قَالَ يَـٰٓأَبَتِ ٱفۡعَلۡ مَا تُؤۡمَرُ‌ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ (١٠٢)

Maka tatkala anak itu sudah sampai usia mampu bekerja bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: “Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!” Ia menjawab: “Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar”. (102)

فَلَمَّآ أَسۡلَمَا وَتَلَّهُ ۥ لِلۡجَبِينِ (١٠٣) وَنَـٰدَيۡنَـٰهُ أَن يَـٰٓإِبۡرَٲهِيمُ (١٠٤) قَدۡ صَدَّقۡتَ ٱلرُّءۡيَآ‌ۚ إِنَّا كَذَٲلِكَ نَجۡزِى ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٠٥)

Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya (103) Dan Kami panggillah dia: “Hai Ibrahim, (104) sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu , sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. (105)

Ayat seterusnya, Allah menunjukkan sifat Rahmatnya, dan tujuan arahan itu, iaitu sebagai satu UJIAN.

إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلۡبَلَـٰٓؤُاْ ٱلۡمُبِينُ (١٠٦) وَفَدَيۡنَـٰهُ بِذِبۡحٍ عَظِيمٍ۬ (١٠٧) وَتَرَكۡنَا عَلَيۡهِ فِى ٱلۡأَخِرِينَ (١٠٨) سَلَـٰمٌ عَلَىٰٓ إِبۡرَٲهِيمَ (١٠٩)

Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. (106) Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar . (107) Kami abadikan untuk Ibrahim itu [pujian yang baik] di kalangan orang-orang yang datang kemudian, (108)  “Kesejahteraan dilimpahkan atas Ibrahim”. (109)

Allah tidak zalim, Dia mahu menguji hambaNya, Dia juga menunjukkan RahmatNya. Boleh sahaja Dia membiarkan Nabi Ismail disembelih, tetapi Dia Maha Rahmat. Dia ar-Rahman dan ar-Rahim.

Falsafah korban ini perlu kita hayati, adakah kita sanggup mengorbankan perkara yang paling kita cintai demi Tuhan?

Adakah ketika bersedekah, kita memberikan sedekah yang terbaik? Atau sekadar barang-barang yang kita tidak mahu pakai? Ia satu pengorbanan jiwa.

Adakah ketika mempertahankan prinsip beragama, kita sanggup dicemuh orang? Atau kita akhirnya tunduk agar terus disukai orang? Ia satu pengorbanan.

Adakah ketika kita perlu mengorbankan masa demi mencari redha Tuhan dengan membantu dan membawa manusia lain kepada Tuhan, kita sanggup? Atau kita lebih rela pulang kerja, terus ke rumah berehat bersama keluarga. Yang penting aku dan keluarga aku bahagia?

Adakah ketika kita diuji dengan wang rasuah yang memberikan kemewahan, kita mampu menutup mata atau kita mengambilnya? Ia satu pengorbanan.

Si isteri dan anak melakukan maksiat, adakah kita mampu menegur? Ia satu pengorbanan.

Si anak mahu membina masjid, lalu kita terperangkap antara memudahkan perjalanan syariat atau menyukarkan dengan segenap adat? Ia satu pengorbanan.

Maksiat di depan mata, tiada siapa melihat kita, kita sendirian dalam bilik, hati kita berperang antara melakukannya dan takut kepada Tuhan. Ia satu pengorbanan.

Pengorbanan ini bukan untuk orang lain kecuali kita. Dengan pengorbanan kita tahu keimanan kita setebal mana. Dengan ujian Tuhan kita akan tahu akidah kita adalah teori atau realiti.

Nabi Ibrahim, Nabi Ismail, Hajar, menunjukkan sisi pengorbanan yang hebat demi Tuhan. Kerana mereka tahu Tuhan tidak akan mengabaikan insan yang berkorban untukNya. Itulah Allah Ar-Rahman Ar-Rahim.

Merungkai Salah Tanggap Mengenai Ibadah Korban

 

Salah Tanggap 1: Ibadah korban bercanggah dengan tradisi berbelas kasihan dan rahmat yang terdapat dalam ajaran Islam

Jawapan: Dalil-dalil yang terdapat di dalam Al-Quran dan juga Al-Hadis mestilah difahami mengikut disiplin yang betul. Kita tidak boleh hanya tertumpu dengan sesuatu topik yang diulas oleh Al-Quran dan juga Al-Hadis sehingga mengabaikan dalil-dalil lain yang juga ada disebut di dalam Al-Quran dan Al-Hadis.

Benar, terdapat ayat-ayat Al-Quran serta hadis-hadis Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam yang menggambarkan bahawa agama Islam merupakan agama yang berbelas kasihan dan juga rahmat.

Namun jangan kita lupa bahawa terdapat ayat-ayat Al-Quran dan juga hadis-hadis Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam yang menunjukkan bahawa ibadah disyariatkan dalam Islam. Antaranya adalah firman Allah:

﴿فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ﴾ [الكوثر: 2]

Maksudnya: “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur)”. (Surah Al-Kauthar: 2).

Dalil mengenai pensyariatan ibadah korban juga datang daripada hadis-hadis Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam. Antaranya yang telah diriwayatakan oleh Anas bin Malik:

“ضَحَّى النَّبِيُّ ﷺ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ، فَرَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا، يُسَمِّي وَيُكَبِّرُ، فَذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ”. (صحيح البخاري، كتاب الأضاحي، باب من ذبح الأضاحي بيده، رقم الحديث: 5558).

Maksudnya: Daripada Anas radiallahu ‘anhu, beliau berkata: “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menyembelih dua ekor kibas yang mempunyai warna hitam dan putih. Aku melihat baginda meletakkan kakinya di atas sisi kibas itu, baginda menyebut nama (Allah), bertakbir, lalu menyembelih kedua kibas itu dengan tangannya. [Sahih Al-Bukhari, Kitab Al-Adhohiy, Bab Man Dzabaha Al-Adhohiy Bi Yadihi, nombor hadis: 5558].

Berdasarkan dalil-dalil yang telah dinyatakan maka jelaslah bahawa pensyariatan ibadah korban termaktub di dalam Al-Quran juga dan hadis-hadis Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam dan tidak boleh diingkari dengan alasan bahawa ianya bercanggah dengan ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis yang bertemakan berkasih sayang dan juga rahmat.

Hakikatnya tiada percanggahan antara dalil-dalil berkenaan kasih sayang dan rahmat dengan dalil-dalil yang mensyariatkan ibadah kurban. Hal ini kerana apabila Islam mensyariatkan ibadah korban, Islam juga telah menggariskan garis panduan tertentu yang perlu dipatuhi bagi menjamin roh kasih sayang dan rahmah yang dianjurkan dalam agama ketika ibadah korban dilaksanakan.

Sekiranya terdapat pihak yang tidak mematuhi garis panduan yang telah digariskan Islam dalam ibadah korban sehingga ibadah korban kelihatan menzalimi haiwan korban maka kesalahan sepatutnya diletakkan ke atas pihak tersebut dan bukannya Islam.

Seandainya ibadah korban perlu dihentikan kerana terdapat sebahagian pihak yang melanggar etika kemanusiaan ketika menguruskan haiwan, maka lebih utama untuk bantahan dikemukakan kepada syarikat-syarikat besar yang menggunakan haiwan sebagai menu utama setiap hari termasuk restoran-restoran makanan segera yang berada di serata dunia. Hairan sungguh jika ibadah yang berlaku sekali setahun dibantah bersungguh-sungguh sedangkan apa yang berlaku setiap hari didiamkan.

Salah Tanggap 2: Berlaku salah tafsiran dalam kisah Nabi Ibrahim. Iaitu tiada bukti bahawa perintah menyembelih Nabi Ismail dalam mimpi Nabi Ibrahim berasal daripada Allah.

Jawapan: Sebelum saya mengulas lebih lanjut mengenai salah tanggap ini, ada baiknya dikemukakan ayat-ayat Al-Quran yang berkaitan dengan kisah mimpi Nabi Ibrahim عليه السلام menyembelih Nabi Ismail عليه السلام:

﴿فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى  قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ  سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ. فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ. وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ. قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا  إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ. إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ. وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ﴾ [الصافات: 102-107].

Maksudnya: Maka ketika anak itu sampai (pada umur) sanggup berusaha bersamanya, (Ibrahim) berkata, “Wahai anakku! Sesungguhnya aku bermimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah bagaimana pendapatmu!” Dia (Ismail) menjawab, “Wahai ayahku! Lakukanlah apa yang diperintahkan (Allah) kepadamu; insya-Allah engkau akan mendapatiku termasuk orang yang sabar.” Maka ketika keduanya telah berserah diri dan dia (Ibrahim) membaringkan anaknya atas pelipis(nya), (untuk melaksanakan perintah Allah). Lalu Kami panggil dia, “Wahai Ibrahim! sungguh, engkau telah membenarkan mimpi itu.” Sungguh, demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar. (Surah As-Saffat: 102-107).

Berdasarkan ayat diatas dapat dibuktikan bahawa mimpi Nabi Ibrahim عليه السلام menyembelih anaknya Nabi Ismail عليه السلام datang daripada Allah سبحانه وتعالى berdasarkan hujah-hujah berikut:

  1. Mimpi para Nabi عليه السلام merupakan wahyu daripada Allah سبحانه وتعالى. Ibnu Abbas رضي الله عنهما berkata sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Hakim رحمه الله dalam Al-Mustadrak ‘Ala As-Sahihain:

” رُؤْيَا الْأَنْبِيَاءِ وَحْيٌ “. (قال الحاكم: هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه. قال الذهبي: على شرط البخاري ومسلم).

Maksudnya: “Mimpi para Nabi adalah wahyu”. (Al-Hakim berkata: “Hadis ini sahih berdasarkan syarat Al-Bukhari dan Muslim tetapi mereka tidak memasukkan dalam kitab Sahih mereka”. Az-Zahabi berkata: “Hadis ini berdasarkan syarat Al-Bukhari dan Muslim”).

Terdapat dua cara Allah سبحانه وتعالى menurunkan wahyu kepada para rasul عليهم السلام. Pertama, melalui perantaraan Malaikat Jibril. Kedua, tanpa melalui perantaraan malaikat Jibril. Maksudnya, berdasarkan cara kedua, Allah سبحانه وتعالى menurunkan wahyu secara terus kepada para rasul-Nya.

Terdapat dua cara Allah سبحانه وتعالى menyampaikan wahyu kepada para rasul عليهم السلام tanpa melalui perantaraan malaikat Jibril. Pertama, melalui mimpi yang baik ketika tidur. Kedua, Allah berkata-kata dengan rasul-Nya dalam keadaan rasul tersebut dalam keadaan jaga disebalik hijab.

Mimpi Nabi Ibrahim عليه السلام menyembelih anaknya Nabi Ismail عليه السلام tersebut masuk dalam kategori wahyu Allah سبحانه وتعالى kepada para rasulnya melalui mimpi yang baik ketika tidur. Firman Allah:

﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ  إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾ [الشورى: 51].

Maksudnya: Dan tidaklah patut bagi seorang manusia bahwa Allah akan berbicara kepadanya kecuali dengan perantaraan wahyu atau dari belakang tabir atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Mahatinggi, Mahabijaksana.

  1. Nabi Ismail عليه السلام membenarkan mimpi tersebut itu dengan cara baginda عليه السلام meminta ayahnya Nabi Ibrahim عليه السلام untuk melaksanakan mimpi tersebut. Firman Allah:

﴿قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى  قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ﴾  [الصافات: 102].

Maksudnya: (Ibrahim) berkata, “Wahai anakku! Sesungguhnya aku bermimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah bagaimana pendapatmu!” Dia (Ismail) menjawab, “Wahai ayahku! Lakukanlah apa yang diperintahkan (Allah) kepadamu”. (Surah As-Saffat: 102).

Jika mimpi tersebut bukan datang daripada Allah سبحانه وتعالى sebagaimana mana yang telah didakwa sudah tentu Nabi Ismail عليه السلام tidak menyuruh Nabi Ibrahim عليه السلام menyembelihnya sebagaimana yang diperintahkan dalam mimpi Nabi Ibrahim عليه السلام.

  1. Allah سبحانه وتعالى membenarkan perbuatan Nabi Ibrahim عليه السلام yang membenarkan mimpi tersebut dengan bertindak untuk menyembelih anaknya Nabi Ismail عليه السلام. Sekiranya mimpi tersebut bukan datang daripada Allah sudah tentu Allah tidak akan membenarkan perbuatan Nabi Ibrahim عليه السلام menyembelih anaknya Nabi Ismail عليه السلام. Firman Allah سبحانه وتعالى:

﴿قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا﴾ [الصافات: 105].

Maksudnya: “Wahai Ibrahim! sungguh, engkau telah membenarkan mimpi itu”. (Surah As-Saffat: 105).

Daripada hujah-hujah diatas jelaslah bahawa mimpi yang dialami oleh Nabi Ibrahim عليه السلام itu benar datang dari sisi Allah سبحانه وتعالى.

Merungkai Salah Tanggap Mengenai Ibadah Korban (Siri 3)

 

Salah Tanggap 3: Mentafsirkan ayat ﴿وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ﴾ yang bermaksud: “Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar” secara simbolik iaitu yang dimaksudkan adalah: “Dan Kami tebus anak itu dengan pengorbanan yang penuh bermakna”. Iaitu apa yang dimaksudkan ayat tersebut adalah pengorbanan Nabi Ibrahim adalah mengenai kesediannya melepaskan perkara yang paling penting dalam hidupnya, untuk memenuhi apa yang dilihatnya sebagai kehendak pencipta Ilahi.

Jawapan: Para ulama tafsir mempunyai beberapa pandangan mengenai maksud ayat ﴿وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ﴾ sebagaimana yang dinukilkan oleh Al-Imam At-Tobari رحمه الله تعالى dalam kitab tafsir beliau. Pandangan-pandangan tersebut boleh diringkaskan sebagaimana berikut:

  1. Kambing biri-biri (كبش). Antara yang berpandangan sebegini ialah Ali bin Abi Talib رضي الله عنه.
  2. Kambing gurun (وعل). Antara yang berpandangan sebegini ialah Abdullah bin Abbas رضي الله عنهما.
  3. Kambing (شاة). Antara yang berpandangan sebegini ialah Mujahid رحمه الله تعالى.

Setelah Al-Imam At-Tobari رحمه الله تعالى mengemukakan pandangan-pandangan ulama tafsir mengenai apakah yang dimaksudkan dengan ayat ﴿وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ﴾ beliau membuat kesimpulan berikut:

ولا قول في ذلك أصح مما قال الله جل ثناؤه، وهو أن يقال: فداه الله بذبح عظيم. وذلك أن الله عم وصفه إياه بالعظم دون تخصيصه، فهو كما عمه به.

Maksudnya: “Tiada perkataan yang lebih baik berbanding apa yang diperkatakan Allah, iaitu: Allah telah menebusnya dengan seekor binatang sembelihan yang besar. Hal ini kerana Allah menyebutkan sifatnya secara umum, maka hendaklah dia (menuruti dengan sembelihan) yang besar tanpa menspesifikkan dan ianya seperti apa yang Allah telah sebutkan secara umum”.

Syeikh Solah Abdul Fatah Al-Khalidi حفظ الله تعالى turut mengemukakan pandangan yang senada dengan Al-Imam At-Tobari رحمه الله تعالى ketika beliau mengulas kisah Nabi Ibrahim عليه السلام  yang ingin menyembelih anaknya Nabi Ismail عليه السلام dalam kitab beliau yang berjudul Al-Qisos Al-Qurani:

وهذا الذبح العظيم الذي فدى الله به إسماعيل لا نعرف عنه شيئا، سوى أنه ذبح عظيم، فليس عندنا كلام عنه غير هذه الآية، ولا يوجد حديث صحيح يضيف معلومات إليها، فلا نعرف من أين جاء، وما حجمه، وما نوعه، وكيف ذبحه إبراهيم، ولا نخوض في تعيين هذه المبهمات!.

Maksudnya: “Kita tidak mengetahui sesuatu apa pun mengenai sembelihan yang besar (ذِبْحٍ عَظِيمٍ) yang Allah gantikannya dengan Ismail, kecuali ianya sembilahan yang besar, dan kita tidak mempunyai perkataan lain mengenainya melainkan hanya ayat ini, tidak ada hadis sahih yang menambah maklumat mengenainya, dan kita tidak tahu daripada mana haiwan itu datang, dan kadar saiznya, dan bagaimana Ibrahim menyembelihnya, dan kita tidak melibatkan diri dalam menspesifikkan perkara-perkara yang tidak diperincikan (oleh Al-Quran) ini”.

Kesimpulannya, walaupun terdapat beberapa pandangan ulama mengenai apakah yang dimaksudkan dengan (ذِبْحٍ عَظِيمٍ) namun pandangan yang paling tepat dalam perkara ini adalah kita tidak menspesifikkan haiwan yang dimaksudkan kerana tiada dalil sama ada daripada Al-Quran atau pun hadis-hadis yang sahih yang dapat menyokongnya.

Walaupun terdapat pelbagai pandangan ulama tafsir dalam mentafsirkan (ذِبْحٍ عَظِيمٍ) namun mereka semua bersepakat untuk mentafsirkannya sebagai haiwan yang hakiki. Adapun pandangan yang mentafsirkan (ذِبْحٍ عَظِيمٍ) dengan maksud kiasan ianya tidak pernah dilalui oleh para ulama tafsir.

Salah tanggap 4: Mengapakah bantuan kepada orang miskin hanya difokuskan pada hari-hari tertentu sahaja dalam bulan Zul Hijjah?

Jawapan: Dalil-dalil berkenaan galakan membuat kebaikan kepada golongan yang memerlukan terdapat yang bersifat umum dan terdapat pula yang bersifat khusus pada bentuk amalan dan hari tertentu. Apabila seseorang beramal dengan dalil-dalil spesifik yang menggesa melakukan kebaikan kepada orang yang memerlukan itu tidaklah bermakna bahawa beliau meninggalkan atau mengabaikan dalil-dalil yang menggesa agar membuat kebaikan kepada golongan yang memerlukan pada ketika yang lain.

               Terdapat begitu banyak dalil daripada Al-Quran dan juga Al-Hadis yang menggalakkan kita melakukan kebaikan kepada golongan yang memerlukan tanpa menspesifikkan hari tertentu.

Dalil-Dalil Menggalakkan Bersedekah Secara Umum

Dalil-dalil daripada Al-Quran:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ  وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [البقرة: 254].

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Infakkanlah sebagian dari rezeki yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang hari ketika tidak ada lagi jual beli, tidak ada lagi persahabatan dan tidak ada lagi syafaat. Orang-orang kafir itulah orang yang zhalim”. (Surah Al-Baqarah: 254).

﴿آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ  فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [الحديد: 7].

Maksudnya: “Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan infakkanlah (di jalan Allah) sebagian dari harta yang Dia telah menjadikan kamu sebagai penguasanya (amanah). Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menginfakkan (hartanya di jalan Allah) memperoleh pahala yang besar”.

Berikut pula merupakan dalil-dalil daripada hadis yang menggalakkan amalan berinfaq secara umum:

عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله ﷺ: « مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ، وَلاَ يَقْبَلُ اللَّهُ إِلَّا الطَّيِّبَ، وَإِنَّ اللَّهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهِ، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ، حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ الجَبَلِ». (صحيح البخاري، كتاب الزكاة، باب الصدقة من كسب طيب، رقم الحديث: 1410).

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم: “Barangsiapa yang bersedekah separuh daripada buah tamar (atau dengan nilainya) yang diperolehi dari hasil pekerjaan yang baik, dan Allah tidak menerima melainkan yang baik, sesungguhnya Allah menerima sedekah dengan tangan kanannya, kemudian Allah akan mengembangkan untuk pemberi sedekah tersebut sebagaimana salah seorang daripada kamu membesarkan anak kuda jantannya, sehingga menjadi seperti bukit”. (Sahih Al-Bukhari, Kitab Az-Zakah, Bab As-Sodaqah Min Kasb Toyyib, hadis no: 1410).

عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي ﷺ قال: «مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ العِبَادُ فِيهِ، إِلَّا مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ، فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا، وَيَقُولُ الآخَرُ: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا». (صحيح البخاري، كتاب الزكاة، رقم الحديث: 1442).

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, sesungguhnya Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda: Setiap hari  terdapat dua malaikat yang turun daripada langit dan satu daripada mereka  berdoa: “Ya Allah berilah ganti kepada orang yang bersedekah”, dan malaikat yang satu lagi berdoa: “Ya Allah hapuskanlah orang yang menahan hartanya daripada bersedekah”. (Sahih Al-Bukhari, Kitab Az-Zakah, hadis no: 1442).

               Jika kita renungi kandungan dalil-dalil diatas kita akan mendapati galakan untuk bersedekah atau berinfaq kepada golongan yang memerlukan tidak disepesifikkan pada waktu-waktu yang tertentu. Oleh itu, dapat disimpulkan galakan bersedekah berlaku pada setiap masa.

Dalil-Dalil Yang Menggalakkan Bersedekah Secara Khusus Pada Hari Raya ‘Id Al-Adha

Berikut merupakan dalil daripada Al-Quran:

﴿لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ  فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ﴾ [الحج: 28].

Maksudnya: “Agar mereka menyaksikan berbagai manfaat untuk mereka dan agar mereka menyebut nama Allah pada beberapa hari yang telah ditentukan atas rezeki yang diberikan Dia kepada mereka berupa haiwan ternak. Maka makanlah sebagian darinya dan (sebagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir”.

Berikut pula merupakan dalil daripada hadis:

عن عائشة، أن رسول الله ﷺ قال: «مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، إِنَّهُ لَيَأْتِي يَوْمَ القِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا، وَأَنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الأَرْضِ، فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا». (سنن الترمذي، أبواب الأضاحي عن رسول الله ﷺ، باب ما جاء في فضل الأضحية، رقم الحديث: 1493، وقال الترمذي: هذا حديث حسن غريب).

Daripada Aisyah, sesungguhnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah bersabda: “Tidak ada amalan anak Adam yang lebih disukai Allah pada hari An-Nahar (Hari Raya ‘Id Al-Adha) berbanding menumpahkan darah (haiwan koran), sesungguhnya haiwan yang dikorbankan itu akan datang pada hari kiamat dengan dengan tanduk-tanduk, bulu-bulu dan kuku-kukunya, sesungguhnya darah itu akan diterima oleh Allah sebelum darah itu tumpah ke atas tanah. Oleh itu, buatlah dengan cara yang terbaik”. (Sunan At-Tarmizi, Abwab Al-Adhahi ‘An Rasulullah صلى الله عليه وسلم, Bab Ma Ja’a Fi Fadhl Al-Adhiyyah, hadis no: 1493).

               Berdasarkan dalil-dalil yang disebut sebelum ini sama ada mengenai galakan bersedekah secara umum atau pun mengenai galakan untuk bersedekah secara spesifik pada hari tertentu dapat dirumuskan bahawa anggapan yang mengatakan bahawa Islam hanya menggalakkan amalan bersedekah pada hari tertentu sahaja dan mengabaikan amalan bersedekah pada hari-hari yang lain adalah tidak benar sama sekali.

Salah tanggap 5: Mengapakah kos untuk melaksanakan ibadah korban tidak digunakan untuk tujuan lain yang lebih bermanfaat dalam membantu golongan yang memerlukan?

Jawapan: Pensyariatan ibadah korban sabit berdasarkan dalil-dalil daripada Al-Quran dan Al-Hadis sebagaimana yang telah dikemukakan dalam jawapan kepada salah tanggap yang pertama mengenai ibadah korban. Justeru, mana-mana pihak tidak boleh sewenang-wenangnya menghapuskan sesuatu ibadah yang jelas wujudnya dalil di dalam Al-Quran dan Al-Hadis.

               Dalam isu membantu golongan yang memerlukan bantuan, Islam telah mensyariatkan pelbagai bentuk amalan untuk membantu mereka. Terdapat yang bersifat wajib ke atas sebahagian orang Islam yang berkemampuan dan terdapat yang bersifat sunat kepada setiap orang Islam.

               Zakat merupakan salah satu daripada rukun Islam yang diwajibkan ke atas sebahagian orang Islam yang berkemampuan bagi membantu golongan-golongan yang berhak menerimanya. Terdapat 8 golongan yang telah ditetapkan Islam yang layak menerima zakat dan salah satu golongan tersebut merupakan golongan fakir dan miskin. Firman Allah:

﴿إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ  فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ  وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ [التوبة: 60].

Maksudnya: “Sesungguhnya zakat itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang miskin, amil zakat (pengagih zakat kepada golongan-golongan yang lain), yang dilunakkan hatinya (mualaf), untuk (memerdekakan) hamba sahaya, untuk (membebaskan) orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai kewajiban dari Allah. Allah Maha Mengetahui, Mahabijaksana”. (Surah At-Taubah: 60).

               Selain daripada amalan yang bersifat wajib seperti zakat, Islam juga mensyariatkan amalan-amalan sunat untuk membantu golongan-golongan yang memerlukan seperti sedekah sama ada dalam bentuk wang, pakaian, makanan dan lain-lain. Termasuk dalam kategori sedekah dalam bentuk makanan adalah pengagihan sebahagian daging daripada haiwan yang dikorbankan kepada golongan yang memerlukan. Dalil-dalil mengenai sedekah telah saya kemukakan ketika menjawab salah tanggap yang ke-4 mengenai ibadah korban.

               Kesimpulannya, tidak tepat untuk menghentikan ibadah penyembelihan haiwan pada Hari Raya ‘Id Al-Adha dengan tujuan menggunakan kos mengorbankan haiwan untuk membantu golongan yang memerlukan kerana Islam telah pun mensyariatkan pelbagai amalan yang lain bagi membantu golongan yang memerlukan seperti zakat dan juga sedekah.

               Sekiranya terdapat kelemahan oleh pihak pengurusan zakat dalam mengagihkan zakat kepada golongan yang memerlukan, apa yang perlu dilakukan adalah kita perlu bersama-sama berganding bahu membantu pihak pengurusan zakat menambah-baik mutu perkhidmatan mereka dan bukannya dengan bertindak menghapuskan sesuatu amalan yang jelas disyariatkan dalam Al-Quran dan Al-Hadis.

 

Adab-Adab Berhari Raya

raya

عَنْ أَنَسٍ ، قَالَ : قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا ، فَقَالَ : ” مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ ؟ ” قَالُوا : كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا : يَوْمَ الْأَضْحَى ، وَيَوْمَ الْفِطْرِ “

Anas bin Malik radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam datang ke Madinah dalam keadaan orang-orang Madinah mempunyai dua hari yang mereka bermain-main padanya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam  bertanya: “Apakah dua hari ini?” Mereka menjawab: “Kami bermain-main padanya waktu kami masih jahiliyyah.” Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menggantikannya untuk kalian dengan yang lebih baik daripada keduanya, iaitu Aidul Adha dan Aidil Fitri.” [Sunan Abu Daud, Kitab as-Solat, hadis no : 961]

Read more

Siapakah Orang-Orang Mendapat Keringanan Untuk Tidak Berpuasa?

Tarikh-Puasa-Bulan-Ramadan-Malaysia

Keringanan Untuk Tidak Berpuasa

1- Orang yang sakit

Ulama bersepakat bahawa orang yang sakit boleh berbuka puasa. Ini berdasarkan firman Allah

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

Sesiapa yang sakit atau bermusafir, hendaklah dia menggantikan pada hari yang lain [Al-Baqarah : 185]

Keadaan orang yang sakit

Read more

Ada Apa Dengan Nisfu Sya’ban?

Irsyad al-Hadith Siri ke-70: Kelebihan Malam Nisfu Sya’ban

Soalan:

Apakah status hadith berkaitan kelebihan malam nisfu Sya’ban (malam pertengahan bulan Sya’ban) dan juga amalan yang berkaitan dengannya?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Bulan Sya’ban adalah merupakan di antara bulan yang agung dalam syarak. Rasulullah SAW memperbanyakkan ibadah pada bulan ini dan disunatkan bagi kita untuk mempertingkatkan amalan dan ibadah kita sebagaimana yang disebut di dalam hadith yang sahih. Di samping itu, terdapat beberapa hadith yang menceritakan akan kelebihan malam nisfu Sya’ban.

Hadith-hadith berkaitan kelebihan malam nisfu Sya’ban telah diriwayatkan daripada Nabi SAW melalui beberapa jalur. Antaranya melalui jalur Abu Musa al-Asy’ari RA, Aisyah RA, Abu Tha’labah RA, Abdullah bin Amr RA, Mu’az bin Jabal RA, Abu Hurairah RA dan Abu Bakar RA.

|| Matan hadith ||

Di sini kami datangkan beberapa matan hadith yang berkaitan kelebihan malam nisfu Sya’ban. Antaranya:

• Daripada Abu Musa al-Asy’ari RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ لَيَطَّلِعُ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT melihat pada malam nisfu Sya’ban kemudian mengampunkan semua makhluk-Nya kecuali orang yang syirik dan juga orang yang bermusuhan”. [Riwayat Ibn Majah, no. Hadith 1380] Imam al-Zahabi mengatakan hadith ini dhaif disebabkan terdapat pada sanadnya Ibn Lahi’ah. [Lihat: Talkhis al-‘ilal al-Mutanihiyah, 184]

• Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إنَّ اللهَ تعالى يَنْزِلُ ليلةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا ، فيَغْفِرُ لِأَكْثَرَ مِنْ عَدَدِ شَعْرِ غَنَمِ كلبٍ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT turun ke langit dunia pada malam nisfu Sya’ban kemudian mengampunkan sebanyak bilangan bulu kambing (bani) Kalb”. [Riwayat al-Tirmizi, no. Hadith 670] Al-‘Aini mengatakan hukum hadith ini adalah munqathi’. [Lihat: ‘Umdah al-Qari, 11:116]

• Daripada Abu Tha’labah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا كَانَ لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ اطَّلَعَ اللهُ إِلَى خَلْقِهِ فَيَغْفِرُ لِلْمُؤْمِنِ، وَيُمْلِي لِلْكَافِرِينَ، وَيَدَعُ أَهْلَ الْحِقْدِ بِحِقْدِهِمْ حَتَّى يَدَعُوهُ
Maksudnya: “Apabila tiba malam nisfu Sya’ban, Allah SWT melihat kepada makhluk-Nya. Kemudian Allah SWT mengampunkan orang yang beriman serta mengabaikan orang yang kufur dan membiarkan orang yang dengki dengan dengkinya sehingga mereka itu meninggalkannya”. [Syu’ab al-Iman, no. Hadith 3551] Ibn Jauzi mengatakan bahawa hukum hadith ini adalah tidak sahih. [Lihat: al-‘Ilal al-Mutanihiyah, 2:560]

• Daripada Abdullah bin Amr RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

يَطَّلِعُ اللهُ عزَّ وجلَّ إلى خَلْقِهِ ليلَةَ النِّصفِ مِنْ شَعْبَانَ ، فيَغْفِرُ لِعبادِهِ إِلَّا لِاثْنَيْنِ مُشَاحِنٍ ، وقَاتِلِ نَفْسٍ
Maksudnya: “Allah SWT melihat pada malam nisfu Sya’ban kemudian mengampunkan hamba-Nya kecuali dua (golongan) iaitu orang yang bermusuhan dan orang yang membunuh diri”. [Riwayat Ahmad, no. Hadith 6353] Ibn Hajar mengatakan sanadnya layyin (salah satu daripada ciri hadith dhaif). [Lihat: al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kabair, 2:43] Manakala Ahmad Syakir mengatakan sanadnya adalah sahih [Lihat: Musnad Ahmad, 10:127]

• Daripada Mu’az bin Jabal RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

يَطَّلِعُ اللهُ إِلَى خَلْقِهِ فِيْ لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيْعِ خَلْقِه إِلَّا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ
Maksudnya: “Allah SWT melihat makhluk-Nya pada malam nisfu Sya’ban kemudian mengampunkan semua makhluk-Nya kecuali orang yang syirik dan juga orang yang bermusuhan”. [Sahih Ibn Hibban, no. Hadith 5665]

• Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا كَانَ لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ يَغْفِرُ اللهُ لِعِبَادِهِ إِلَّا لمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ
Maksudnya: “Apabial tiba malam nisfu Sya’ban, Allah SWT mengampunkan hamba-Nya kecuali orang yang syirik dan juga orang yang bermusuhan”. [Majma’ al-Zawaid, 8:68] Imam al-Sakhawi menyatakan bahawa perawi-perawinya tidak ada dipertikaikan. [Lihat: al-Ajwibah al-Mardhiyyah, 1:325]

• Daripada Abu Bakar RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

يَنْزِلُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فَيَغْفِرُ لِكُلِّ نَفْسٍ إِلَّا إِنْسَانًا فِيْ قَلْبِهِ شَحْنَاء أَوِ المُشْرِكَ بِاللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
Maksudnya: “Allah SWT turun ke langit dunia pada malam nisfu Sya’ban kemudian mengampunkan setiap yang bernyawa kecuali orang yang ada dalam hatinya permusuhan dan juga orang yang syirik”. Imam al-Bukhari mengatakan padanya nazhar (perlu diteliti),manakala Ibn ‘Adiy mengatakan sanadnya mungkar. [Lihat: Lisan al-Mizan, 5:269]

|| Tarjih Hukum Hadith ||

Setelah melihat hadith-hadith berkaitan kelebihan malam nisfu Sya’ban telah berlaku perselisihan antara para ulama’ dalam menyatakan hukum berkenaan hadith ini. Sebahagian mereka mengsahihkan hadith ini dan sebahagian lagi sebaliknya. Berdasarkan hadith-hadith yang kami nyatakan, ia menunjukkan akan sabitnya hadith-hadith yang menceritakan akan kelebihan malam nisfu Sya’ban sehinggakan Ibn Hibban mengsahihkan satu riwayat daripada Mu’az bin Jabal tanpa memerlukan sokongan daripada jalur yang lain. Untuk itu, kami cenderung untuk mengatakan bahawa hukum hadith ini sahih dengan kesemua jalur-jalurnya yang lain dan ini menunjukkan bahawa hadith ini mempunyai asal. Walaubagaimanapun, kelebihan malam nisfu Sya’ban adalah sabit namun amalan tertentu pada malam tersebut adalah tidak ada sama sekali melainkan amalan yang bersifat umum seperti memperbanyakkan zikir, istighfar kepada Allah SWT, solat-solat sunat, berdoa, bersedekah dan lain-lain lagi.

Antara ulama’ yang menyatakan sedemikian ialah Syeikh Syuaib al-Arnaouth ketika mentahqiqkan kitab Sahih Ibn Hibban bahawa hadith berkaitan kelebihan malam nisfu Sya’ban adalah sahih berdasarkan syawahid-syawahidnya dan syawahid-syawahid ini saling menguatkan antara satu sama lain dalam bab ini (kelebihan malam pertengahan bulan Sya’ban) walaupun setiap jalur itu mempunyai perbincangan. [Lihat: Sahih Ibn Hibban, 12:481]

|| Fiqh Hadith ||

Antara feqah hadith yang boleh diambil dan difahami daripada hadith-hadith ini:

• Terdapat hadith lain yang menyatakan bahawa Allah SWT turun pada setiap satu pertiga malam. Namun, di dalam hadith ini menunjukkan bahawa Allah SWT turun pada malam nisfu Sya’ban sepanjang malam sebagaimana dikhabarkan oleh Nabi SAW. Malam bermula selepas terbenamnya matahari.

• Kita dituntut pada malam ini untuk memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT. Untuk itu, tidak dinafikan bahawa pada malam tersebut mempunyai kelebihan dan padanya terdapat keampunan serta penerimaan yang khusus bagi yang memohon ampun dan yang berdoa kepada-Nya. Disebabkan itu, Imam al-Syafie mengatakan sesungguhnya berdoa padanya iaitu pada malam nisfu Sya’ban adalah mustajab.

• Di dalam hadith ini juga menunjukkan keampunan Allah SWT amat luas. Antaranya firman Allah SWT yang menceritakan akan Allah SWT itu bersifat dengan pengampun. Firman Allah SWT:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا
Maksudnya: “Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun”. [Nuh:10]

• Allah SWT tidak akan mengampunkan dosa orang yang syirik kepada-Nya melainkan dengan taubat. Berdasarkan firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak akan mengampunkan dosa syirik yang mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan Syariat-Nya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah SWT (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya dia telah melakukan dosa yang besar”. [al-Nisa’:48]

• Orang yang bermusuhan tidak akan mendapat keampunan daripada Allah SWT. Ini ada disebut di dalam hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim RA. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

تُفْتَحُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَيَوْمَ الْخَمِيسِ، فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ لَا يُشْرِكُ بِالله شَيْئًا إِلَّا رَجُلًا كَانَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ، فَيُقَالُ: أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا، أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا، أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا
Maksudnya: “Sesungguhnya pintu-pintu syurga pada hari Isnin dan Khamis maka diampunkan setiap hamba yang tidak syirik kepada Allah SWT dengan sesuatu kecuali bagi orang yang antara dia dan saudaranya saling bermusuhan. Lalu dikatakan: Tangguhkanlah dua orang ini sehingga mereka berdamai, tangguhkanlah dua orang ini sehingga mereka berdamai, tangguhkanlah dua orang ini sehingga mereka berdamai”. [Riwayat Muslim, 4652]

• Allah SWT tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempunyai sifat dengki dan Allah SWT akan membiarkan mereka ini sehingga mereka meninggal sifat tersebut. Sifat dengki ini juga boleh digolongkan dalam golongan orang yang bermusuhan. Terdapat sebuah hadith yang melarang kita daripada sifat dengki ini. Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

لاَ تَبَاغَضُوا ، وَلاَ تَحَاسَدُوا ، وَلاَ تَدَابَرُوا ، وَكُونُوا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا
Maksudnya: “Janganlah saling memarahi, saling mendengki, saling membelakangi. Jadilah kalian hamba-hamba Allah SWT yang bersaudara”. [Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 5612]

• Di samping itu juga, orang-orang yang membunuh diri tidak akan mendapat keampunan daripada Allah SWT kerana dosa membunuh diri termasuk di dalam dosa besar yang memerlukan seseorang itu bertaubat. Berdasarkan sebuah hadith daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الموبِقَاتِ . قالوا : يَا رَسُولَ اللهِ : وَمَا هُنَّ ؟ قال : الشِّركُ بِاللهِ ، وَالسِّحرُ ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا ، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيْمِ ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ ، وَقَذْفُ المحْصَنَاتِ المؤْمِنَاتِ الغَافِلَاتِ
Maksudnya: “Jauhilah tujuh perkara yang membinasakan. Para sahabat RA bertanya: Wahai Rasulullah SAW, apakah perkara-perkara tersebut? Rasulullah SAW bersabda: Syirik kepada Allah SWT, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah SWT kecuali dengan hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri daripada peperangan dan menuduh wanita mukmin yang suci melakukan zina”. [Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 2560]

|| Pendapat ulama’ berkaitan kelebihan malam nisfu Sya’ban ||

Berikut adalah beberapa pendapat ulama’ berkaitan malam nisfu Sya’ban:

Telah berkata Imam al-Syafie RA: “Doa mustajab adalah pada 5 malam, iaitu malam jumat, malam al-Adha, malam al-Fitri, malam awal bulan Rejab, dan malam nisfu Sya’ban”. [Lihat: al-Um, 1:264]

Ibnu Rajab RA mengatakan: “Berkaitan malam nisfu Sya’ban, pada zaman dahulu para tabi’in daripada penduduk al-Syam, seperti Khalid bin Ma’dan, Makhul, Luqman bin Amir, dan beberapa para tabi’in yang lain memuliakannya (malam tersebut) dan mereka bersungguh-sungguh beribadah pada malam itu”. [Lihat: Lathaif al-Ma’arif, 247]

|| Pendapat ulama’ berkaitan solat sunat al-Raghaib (الرغائب) ||

Solat al-Raghaib adalah solat sunat yang dilakukan pada awal malam dalam bulan Rejab sebanyak 12 rakaat dan juga ia dilakukan pada malam nisfu Sya’ban sebanyak 100 rakaat. Selain itu, solat ini dilakukan antara waktu Maghrib dan Isyak. Antara dalil yang digunakan bagi menyatakan akan kewujudan solat ini adalah:

Dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:

يَا عَلِي, مَنْ صَلَّى مِائَة رَكْعَة لَيْلَة النِّصْفِ مِنْ شَعْبَان، يَقْرَأ فِي كُلِّ رَكْعَة بِفَاتِحَةِ الكِتَاب, وَقُلْ هُوَ اللهُ أَحَدْ عَشرَ مَرَّات, إِلَّا قَضَى اللهُ لَهُ كُلّ حَاجَة
Maksudnya: “Wahai Ali, barangsiapa yang solat seratus rakaat pada malam nisfu Sya’ban, lalu dia membaca setiap rakaat itu surah al-Fatihah dan surah al-Ikhlas sebanyak sepuluh kali pasti Allah SWT akan memakbulkan setiap hajatnya”.

Hadith ini adalah palsu sebagaimana dihukum oleh Imam al-Syaukani , Imam Ibn al-Jauzi dan ramai lagi dalam kalangan ahli hadith. Selain itu, Imam Ibn al-Qayyim juga menyatakan bahawa antara hadith-hadith palsu adalah hadith berkaitan solat pada malam nisfu Sya’ban. [Lihat al-Manar al-Munif, 98] Antara pendapat para ulama’ berkaitan solat sunat al-Raghaib adalah:

• Telah berkata Ibn Hajar al-Haithami:
“Adapun solat sunat al-Raghaib adalah seperti solat yang biasa pada malam nisfu Sya’ban dan kedua-dua ini (solat pada awal malam dalam bulan Rejab dan malam nisfu Sya’ban ) adalah bid’ah yang buruk dan dikeji. Hadith berkaitannya pula adalah palsu maka ia dibenci kepada pelakunya samada bersendiri atau berjemaah”. [Lihat: al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 1:216]

• Telah berkata Imam al-Nawawi:
“Solat yang dikenali dengan solat al-Raghaib adalah solat yang dilakukan pada awal malam dalam bulan Rejab sebanyak 12 rakaat antara waktu Maghrib dan Isyak dan juga solat pada malam nisfu Sya’ban sebanyak 100 rakaat. Kedua-dua solat ini adalah bid’ah yang mungkar lagi buruk”. [Lihat: al-Majmu’, 3:548]

• Telah berkata Imam Ibn al-Jauzi:
“Solat al-Raghaib adalah palsu (direka) di atas nama Rasulullah SAW dan pendustaan ke atas Baginda SAW. Para ulama’ telah menyebut akan bid’ah dan keburukan kedua solat ini dengan beberapa cara: Antaranya adalah bahawa sahabat, tabi’in dan generasi selepas daripada mereka daripada kalangan imam-imam yang mujtahid tidak menyatakan akan kedua solat ini. Jika kedua solat ini disyariatkan maka mereka tidak akan terlepas daripada melakukannya. Tambahan pula, ia muncul selepas 400 tahun”.

• Telah berkata Imam al-Syaukani:
“Ini adalah solat al-Raghaib yang masyhur yang mana para huffaz telah bersepakat bahawa ianya palsu atau direka”. [Lihat: al-Fawaid al-Majmu’ah, 48]

Berdasarkan sebahagian pendapat ulama’ yang kami nyatakan ini, maka di sini kami ingin tekankan dan jelaskan bahawa solat al-Raghaib adalah tidak mempunyai asal di dalam agama dan ia merupakan satu pendustaan yang direka di atas nama Nabi SAW.

||Amalan yang digalakkan pada malam nisfu Sya’ban||

Islam tidak meletakkan sesuatu amalan khusus yang mungkin boleh dinisbahkan kepada Nabi SAW sebagai sunnah untuk diamalkan pada malam nisfu Sya’ban tetapi dalam masa yang sama, kita hendaklah mengambil peluang dengan kelebihan yang ada pada malam tersebut dengan beramal sebanyak-banyaknya samada dengan membaca al-Quran, solat sunat, berzikir dan lain-lain lagi. Walaubagaimanapun, kesemua amalan ini tidak boleh dinisbahkan kepada Nabi SAW sebagai sunnah yang mesti dibuat dalam bentuk tuntutan kerana kesemua amalan ini adalah bersifat umum. Oleh itu, sekali lagi kami nyatakan bahawa tiada amalan khusus yang sabit daripada Nabi SAW berkaitan malam nisfu Sya’ban.

|| Penutup ||

Kesimpulannya, kelebihan malam nisfu Sya’ban adalah sabit berdasarkan hadith yang kami nyatakan di awal perbahasan iaitu Allah SWT akan turun ke langit dunia pada malam nisfu Sya’ban dan mengampunkan hamba-hamba-Nya. Dalam masa yang sama, tidak ada amalan yang khusus pada malam nisfu Sya’ban melainkan amalan-amalan yang bersifat umum. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam melaksanakan ibadah serta memelihara kita daripada melakukan perkara-perkara yang tidak mempunyai asal di dalam agama. Amin.

Sumber: https://www.facebook.com/drzulmuftiwp/photos/a.427172850756033.1073741829.423534687786516/715595985247050/?type=3

RUMUSAN KELEBIHAN MALAM NISFU SYA’BAN
(Yang Perlu Diketahui Awam)
Oleh Dr Kamilin Jamilin
 
1. Ada beberapa hadis yang sahih berkaitan bulan Sya’ban, seperti: Nabi SAW banyak berpuasa pada bulan Sya’ban (al-Bukhariy & Muslim), kelebihan berpuasa secara umum pada bulan Sya’ban kerana amalan diangkat pada bulan tersebut (riwayat Ahmad & al-Nasaiy) dan some hukum-hakam puasa sunat pada bulan Sya’ban.
 
2. Ada juga hadis berkaitan kelebihan bulan Sya’ban dan Nisfu Sya’ban yang dinilai palsu serta tiada asalnya oleh para ulama hadis, seperti hadis: “Sya’ban bulanku” dan hadis Allah mengutuskan malam Nisfu Sya’ban kepada Jibril AS.
 
3. Hadis kelebihan berpuasa khusus sempena Nisfu Sya’ban juga tiada yang sahih. Manakala jika sekadar berpuasa sunat biasa atau puasa hari-hari putih (13, 14, 15) maka ia digalakkan.
 
4. Hadis solat khas Nisfu Sya’ban (100 rakaat-setiap rakaat dibacakan 10x surah al-Ikhlas) dinilai palsu oleh ramai ilmuwan hadis, antaranya: Ibn al-Jawziy, al-Dzahabiy, al-‘Iraqiy, Ibn Hajar al-Haytamiy, al-Syawkaniy, dan lain-lain.
Al-Tartusyiy menyebut solat ini diwujudkan pada kurun ke-5h oleh seorang lelaki dari Nablus, Palestin.
Tiada dari kalangan imam 4 mazhab fiqh utama dunia yang menggalakkan solat khas ini, baik Abu Hanifah, Malik, al-Syafi’iy, Ahmad, mahupun ulama-ulama hadis agung lain.
 
5. Tiada dalil sahih akan kelebihan malam Nisfu Sya’ban baik dari hadis Nabi SAW, mahupun athar para sahabat RA. Hadis dha’if yang diriwayatkan oleh Ibn Majah mengenai Allah mengampunkan dosa hambanya pada malam Nisfu Sya’ban pula tidak menunjukkan sebarang kelebihan khusus malam tersebut, kerana dalam Sahihayn, setiap malam Allah mengampunkan mereka yang memohon keampunan-Nya serta memakbulkan doa yang meminta pada satu pertiga akhir malam, tidak khusus pada malam Nisfu Sya’ban.
 
6. Sebahagian ahli Syam dari kalangan Tabi’in seperti Khalid bin Ma’dan dan lain-lain dilihat sebagai yang terawal memuliai malam Nisfu Sya’ban ini dengan menambah kesungguhan dalam beribadah padanya.
Ibn Rajab mengatakan ia berdasarkan athar Israiliyyat berkenaan kelebihan malam tersebut yang sampai kepada mereka (terdapat satu athar dari Nabi Dawud AS namun sanadnya penuh dengan perawi yang tidak dikenali!)??
Namun imam ahli Syam al-Awza’iy mengingkari perbuatan berhimpun di masjid demi meraikan malam tersebut.
Manakala ramai dari kalangan ulama Hijaz yang sezaman dengan ulama-ulama Syam di atas seperti ‘Ata’ bin Abi Rabah, Ibn Abi Mulaykah dan beberapa ashab Malik di Madinah lebih bertegas dengan menegah dari mengistimewakan ibadah pada malam tersebut walau secara bersendirian di rumah.
 
7. Sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Nabi SAW, para sahabat baginda RA & mereka yang mengikuti petunjuk mereka…Wallahu ta’ala a’lam…
Sumber: https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1993377394223823&id=1743258955902336

Sya’ban: Persediaan Menuju Ramadhan

sya'ban

Usamah Bin Zaid Radiallahu ‘anhu berkata:

قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنَ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ ‏.‏ قَالَ ‏ “‏ ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ ‏”‏ ‏.‏

Aku pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam: Ya Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa pada bulan-bulan lain sebagaimana (kerapnya) engkau berpuasa di bulan Sya’ban. Baginda Sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: Bulan tersebut merupakan waktu manusia lalai iaitu antara Rejab dan Ramadhan. Ia merupakan bulan yang mana pada bulan tersebut amalan diangkat kepada Allah. Aku suka amalan aku diangkat ketika aku berpuasa. [Sunan an-Nasaie, Kitab al-Siyam, Bab Saumin Nabiy, hadis no: 2357. Shaikh Al-Albani menyatakan ia hadis hasan, Sahih an-Nasaie]. Read more

Bid’ahkah Puasa dan Qiamullail Dalam Bulan Rejab?

 

rejab

Al-Hafiz Imam Ibn Hajar al-Asqalani rahimahullah berkata:

 

لم يرد في فضل شهر رجب، ولا في صيامه، ولا في صيام شيء منه، – معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه – حديث صحيح يصلح للحجة، وقد سبقني إلى الجزم بذلك الإمام أبو إسماعيل الهروي الحافظ، رويناه عنه بإسناد صحيح، وكذلك رويناه عن غيره،

Tidak wujud sebarang hadis yang sahih yang boleh dijadikan hujah berkaitan kelebihan bulan Rejab, berpuasa padanya, tidak juga berkaitan puasa pada sebarang hari yang khusus daripadanya, tiada juga tentang mendirikan qiamullail pada malam yang tertentu di dalamnya. Sesungguhnya al-Imam Abu Ismail al-Harawi telah mendahului kami dalam menyebutkan hal ini. Kami meriwayatkan daripadanya dengan sanad yang sahih, begitu juga kami telah meriwayatkan daripada selain beliau.

Read more

Amalan Di Bulan Zulhijjah

kaabah

Kelebihan Sepuluh Hari Awal Bulan Zulhijjah

Pahala lebih besar daripada jihad

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ ‏”‏ مَا الْعَمَلُ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ أَفْضَلَ مِنَ الْعَمَلِ فِي هَذِهِ ‏”‏‏.‏ قَالُوا وَلاَ الْجِهَادُ قَالَ ‏”‏ وَلاَ الْجِهَادُ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَىْءٍ ‏”‏‏.‏

Daripada Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Tiada amalan yang dilakukan pada hari lain yang lebih afdhal daripada amalan pada 10 hari ini. Para sahabat bertanya: Tidak juga jihad? Baginda menjawab: Tidak juga jihad, kecuali jika seseorang keluar dengan nyawa dan hartanya dan tidak kembali lagi. [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Eid, hadis no: 969]. Read more

Puasa Enam Lambang Kesyukuran

thank


Puasa 6 Syawal dan persoalan mengenainya.

 

Puasa adalah satu ibadah yang besar keutamaannya. Abu Hurairah radiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda, Allah subhanahu wata’aala berfirman (dalam hadis Qudsi):

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلاَّ الصِّيَامَ، فَإِنَّهُ لِي، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ‏.‏ وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ، أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ‏.‏ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ ‏”‏‏.‏

Maksudnya: “Setiap amal manusia adalah untuk dirinya kecuali puasa, Ia adalah untuk-Ku dan Aku memberi ganjaran dengan (amalan puasa itu).” (Rasulullah menjelaskan): “Puasa itu adalah perisai. Apabila seseorang berpuasa, janganlah dia melakukan perbuatan yang keji dan bergaduh. Seandainya seseorang mencercanya, atau mengajaknya bergaduh, hendaklah dia berkata: Sesungguhnya aku berpuasa. Demi Allah yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, nafas orang yang berpuasa adalah lebih harum di sisi Allah berbanding wangian kasturi. Orang yang berpuasa mempunyai dua kegembiraan. Apabila dia berbuka, dia akan gembira, dan apabila dia bertemu Tuhannya, dia akan bergembira dengan puasanya.” [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 1904].

Selain hadis di atas, terdapat banyak hadis lain yang menerangkan keutamaan puasa sunat.

Abu Said Al-Khudri ra berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللهِ بَعَّدَ اللهُ وَجْهَهُ عَنْ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, nescaya Allah swt menjauhkan mukanya dari api neraka selama 70 tahun”. [Sahih Al-Bukhari, Kitab al-Jihad wa al-Siyar, no: 2840]

 

Di antara puasa sunat ialah puasa enam hari pada bulan Syawal. Bersempena dengan bulan Syawal ini, artikel ini akan membincangkan tentang puasa sunat ini.

 

Dalil Puasa Sunat Enam Syawal.

Abu Ayyub Al-Ansari ra berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صَام رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.” [Sahih Muslim, Kitab al-Siyam, hadis no: 1164].

Dalam Sahih Ibn Hibban pula sedikit berbeza lafaznya:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، وَأَتْبَعَهُ بِسِتٍّ من شوال، فذلك صوم الدهر

Sesiapa yang berpuasa Ramadhan dan mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun. [Sahih Ibn Hibban, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 3634]

Dalam riwayat Ahmad:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، وَسِتًّا مِنْ شَوَّالٍ، فَكَأَنَّمَا صَامَ السَّنَةَ كُلَّهَا

Sesiapa berpuasa Ramadhan dan enam hari di bulan Syawal, maka seolah-olah dia berpuasa sepanjang tahun. [Musnad Ahmad, Musnad Abu Ayyub al-Ansari, no: 23556]

عَنْ ثَوْبَانَ؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّه – صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – قَالَ: صِيَامُ رَمَضَانَ بِعَشَرَةِ أَشْهُرٍ، وَصِيَامُ السِّتَّةِ أَيَّامٍ بِشَهْرَيْنِ، فَذَلِكَ صِيَامُ السَّنَةِ”، يَعْنِي رَمَضَانَ وَسِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَهُ.

Daripada Tsauban radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Puasa Ramadhan sama dengan sepuluh bulan, dan puasa enam hari sama dengan dua bulan. Maka itulah puasa setahun. (Iaitu puasa Ramadhan dan enam hari selepasnya). [Sahih Ibn Khuzaimah, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 2115]

Hikmah Puasa Sunat Enam Syawal.

Al-Imam Ibnu Rajab Al-Hanbali di dalam kitabnya Lathoif al-Ma’arif ada menyenaraikan beberapa faedah daripada pelaksanaan puasa enam di bulan Syawal.

1) Mendapat pahala puasa setahun

أن صيام ستة أيام من شوال بعد رمضان يستكمل بها أجر صيام الدهر كله كما سبق

Berpuasa selama enam hari dalam bulan Syawal selepas Ramadhan akan melengkapkan pahala puasa menjadi seperti pahala puasa selama setahun penuh sebagaimana telah disebut pada hadis di atas

 

2) Menyempurnakan kekurangan pada puasa Ramadhan

أن صيام شوال وشعبان كصلاة السنن الرواتب قبل الصلاة المفروضة وبعدها فيكمل بذلك ما حصل في الفرض من خلل و نقص فإن الفرائض تجبر أو تكمل بالنوافل يوم القيامة كما ورد ذلك عن النبي صلى الله عليه و سلم من وجوه متعددة وأكثر الناس في صيامه للفرض نقص وخلل فيحتاج إلى ما يجبره ويكمله من الأعمال

Puasa dalam bulan Syawal dan Sya’ban umpama solat sunat rawatib sebelum dan selepas solat fardhu. Ia akan menyempurnakan kekurangan yang ada pada amalan fardhu tersebut. Sesungguhnya amalan-amalan fardhu akan diperbaiki atau disempurnakan oleh amalan-amalan sunat pada hari kiamat kelak sebagaimana yang ada dalam pelbagai hadis-hadis nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kebanyakan manusia mempunyai kekurangan dan kecacatan pada amalan fardhu mereka yang mana ia memerlukan kepada pembaikan dan penyempurnaan melalui amalan-amalan (sunat)

 

3) Petanda puasa Ramadhan diterima Allah

أن معاودة الصيام بعد صيام رمضان علامة على قبول صوم رمضان فإن الله إذا تقبل عمل عبد وفقه لعمل صالح بعده كما قال بعضهم : ثواب الحسنة الحسنة بعدها فمن عمل حسنة ثم اتبعها بعد بحسنة كان ذلك علامة على قبول الحسنة الأولى كما أن من عمل حسنة ثم اتبعها بسيئة كان ذلك علامة رد الحسنة و عدم قبولها

 

Melaksanakan puasa sunat selepas bulan Ramadhan merupakan satu petanda bahawa puasa Ramadhan kita diterima Allah. Sesungguhnya apabila Allah s.w.t menerima amalan seseorang, Dia akan menjadikannya tetap melakukan kebaikan selepas itu. Sebahagian ulama berkata: Ganjaran kepada kebaikan adalah kebaikan selepasnya. Sesiapa yang melakukan kebaikan, lalu mengikuti selepasnya dengan kebaikan yang lain, ia merupakan petunjuk amalan kebaikan yang pertama diterima Allah. Begitu juga jika seseorang melakukan kebaikan, kemudian diikuti dengan melakukan kejahatan, ia merupakan petanda kebaikan yang pertama tadi tertolak dan tidak diterima Allah.

 

4) Tanda bersyukur kerana berjaya beribadat di bulan Ramadhan

 

أن صيام رمضان يوجب مغفرة ما تقدم من الذنوب كما سبق ذكره وأن الصائمين لرمضان يوفون أجورهم في يوم الفطر و هو يوم الجوائز فيكون معاودة الصيام بعد الفطر شكرا لهذه النعمة فلا نعمة أعظم من مغفرة الذنوب [ كان النبي صلى الله عليه و سلم يقوم حتى تتورم قدماه فيقال له : أتفعل هذا و قد غفر الله لك ماتقدم من ذنبك و ما تأخر ؟ فيقول : أفلا أكون عبدا شكورا ]

Puasa Ramadhan akan memastikan pelakunya mendapat keampunan untuk dosa-dosa yang telah dilakukan. Mereka yang berpuasa mendapat ganjaran mereka pada hari raya, dan hari tersebut merupakan satu kurniaan kepada mereka. Oleh itu melaksanakan puasa selepas hari raya merupakan satu bentuk kesyukuran untuk nikmat tersebut. Sungguh tiada nikmat yang lebih besar daripada nikmat diampuninya dosa-dosa yang telah dilakukan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sering bangun mendirikan solat di waktu malam sehingga bengkak-bengkak kakinya, lalu dikatakan kepada baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: Kenapa engkau lakukan semua ini sedangkan Allah telah mengampuni dosa mu yang lalu dan yang akan datang. Jawab baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: Adakah salah aku menjadi hamba yang bersyukur?

[Ringkasan daripada kata-kata Ibn Rajab al-Hanbali dalam Lathoif al-Ma’arif m/s 308]

 

Hukum Puasa Sunat Enam Syawal.

Hukumnya adalah sunat. Berkata Imam An-Nawawi rahimahullah:

قَالَ أَصْحَابُنَا : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ سِتَّةِ أَيَّامٍ مِنْ شَوَّالٍ ، لِهَذَا الْحَدِيثِ قَالُوا : وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَصُومَهَا مُتَتَابِعَةً فِي أَوَّلِ شَوَّالٍ فَإِنْ فَرَّقَهَا أَوْ أَخَّرَهَا عَنْ شَوَّالٍ جَازَ

Ulama-ulama Syafiiyyah berkata: Disunatkan untuk berpuasa enam hari di bulan Syawal. Berdasarkan hadis ini (hadis Abu Ayyub al-Ansari) mereka berkata: Disunatkan melaksanakan puasa tersebut berturut-turut pada awal Syawal. Seandainya seseorang melakukannya secara berasingan (tidak berturut-turut) atau melewatkannya ke akhir Syawal, maka ia tetap dibenarkan.

وَكَانَ فَاعِلًا لِأَصْلِ هَذِهِ السُّنَّةِ ; لِعُمُومِ الْحَدِيثِ وَإِطْلَاقِهِ . وَهَذَا لَا خِلَافَ فِيهِ عِنْدَنَا وَبِهِ قَالَ أَحْمَدُ وَدَاوُد . قَالَ مَالِكٌ وَأَبُو حَنِيفَةَ : يُكْرَهُ صَوْمُهَا .

Ini berdasarkan keumuman hadis ini. Tiada khilaf dalam hal ini di sisi kami (iaitu mazhab Syafie). Begitu juga di sisi Imam Ahmad dan Daud az-Zahiri. Akan tetapi Imam Malik dan Abu Hanifah menyatakan dimakruhkan melakukan puasa tersebut. [Al-Majmu’, 6/427].

Kenapakah Imam Malik tidak menggalakkan puasa 6 ini?

Disebutkan di dalam Al-Muwatta selepas Imam Malik meriwayatkan hadis berkaitan pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup apabila masuknya bulan Ramadhan yang diriwayatkan Abu Hurairah (684) di mana Imam Malik berkata:

يحيى وسمعت مالكا يقول في صيام ستة أيام بعد الفطر من رمضان إنه لم ير أحدا من أهل العلم والفقه يصومها ولم يبلغني ذلك عن أحد من السلف وإن أهل العلم يكرهون ذلك ويخافون بدعته وأن يلحق برمضان ما ليس منه أهل الجهالة والجفاء لو رأوا في ذلك رخصة عند أهل العلم ورأوهم يعملون ذلك

Yahya al-Laitsi (iaitu salah seorang yang meriwayatkan kitab Al-Muwatta) menyatakan: Aku mendengar Imam Malik berkata berkaitan puasa enam hari selepas tamatnya berpuasa daripada bulan Ramadhan bahawa sesungguhnya dia tidak melihat seorang pun ulama yang melakukan puasa itu, dan tidak sampai kepada ku tentang hal itu daripada seorang ulama salaf pun. Sesungguhnya para ulama memakruhkan hal itu dan takut akan bid’ahnya di mana orang-orang bodoh akan menyambung ia dengan puasa Ramadhan seandainya mereka melihat rukhsah itu di sisi orang berilmu dan apabila mereka melihat para ulama melakukan hal itu. [Al-Muwatta’, 1/310, no: 684].

Imam Ibn Abdil Barr menghuraikan dalam Al-Istizkar berkaitan pendapat Imam Malik ini:

Al-Imam Ibn Abdil Barr berkaitan hal ini dalam kitabnya Al-Istizkar.

Dikatakan bahawa hadis itu tidak sampai kepada Imam Malik. Akan tetapi timbul kemusykilan kerana perawi hadis itu yang bernama Umar bin Tsabit yang yang meriwayatkan hadis ini daripada Abu Ayyub al-Ansariy radiallahu ‘anhu merupakan salah seorang perawi yang Imam Malik bin Anas mengambil hadis daripadanya.

Lalu apakah sebab Imam Malik tidak menyukainya?

1- Kerana beliau tidak melihat seorang pun ahli ilmu yang melakukan puasa tersebut.

2- Ditakuti timbulnya bid’ah di mana orang-orang bodoh akan menyangka ia satu puasa yang wajib yang berkesinambungan daripada bulan Ramadhan apabila melihat orang-orang alim melakukannya.

[Al-Istizkar, 3/379-380].

Akan tetapi Imam an-Nawawi membantah pendapat Imam Malik ini dengan hujah berikut:

1- Jika benar sekalipun tiada seorang yang mengamalkannya, apabila hadis itu sahih, maka ia tetap sunnah walau jika benar semua orang tidak beramal dengannya.

2- Jika ditakuti orang bodoh menyangka ia wajib, maka ini menyebabkan puasa-puasa sunat lain turut perlu ditolak atas alasan yang sama, dan ini tidak pernah disebutkan seorang ulama pun. Ini satu alasan yang lemah.

[Syarah Sahih Muslim, 8/238; Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, 6/427-428].

Akan tetapi ulama-ulama mutakhir mazhab Malik dan sebagainya boleh dikatakan majoritinya menyatakan bahawa puasa enam Syawal ini disyariatkan dan hukum makruh yang dinyatakan ulama terdahulu itu adalah bersebab dan bukannya secara mutlak.

Bilakah Dimulakan Puasa Sunat Enam Syawal?

Puasa sunat enam Syawal paling awal dimulakan pada 2 Syawal. Ini kerana tarikh 1 Syawal adalah hari Eidil Fitri dan kita dilarang untuk berpuasa pada hari tersebut.

Abu Sa’id al-Khudri radiallahu ‘anhu  berkata:

نَهَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ

Maksudnya: “Nabi sallallahu ’alaihi wasallam melarang puasa pada hari (Eidil) Fitri dan (Eidil) Adha.” [Sahih Al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm,no: 1991].

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani menukilkan dalam Fathul Bari:

وفي الحديث تحريم صوم يومي العيد سواء النذر والكفارة والتطوع والقضاء والتمتع وهو بالإجماع

Pada hadis ini terdapat pengharaman berpuasa pada dua hari raya tidak kira sama ada itu puasa nazar, kafarah, sunat, qadha, tamattu’. Ini adalah ijma’ ulama. [Fathul Bari, 4/281].

Sebahagian ulama menyatakan bahawa ganjaran puasa selama setahun ini akan tetap diperolehi seandainya seseorang berpuasa selain daripada bulan Syawal. Ini berdasarkan keumuman hadis Tsauban radiallahu ‘anhu di atas yang tidak menyebutkan dalam bulan Syawal, dan hadis sahih yang lain yang menyatakan bahawa sesiapa yang berpuasa setiap bulan 3 hari, maka ganjarannya sama seperti puasa setahun. Ibnu Muflih menyatakan dalam Al-Furu’:

وَيَتَوَجَّهُ احْتِمَالٌ : تَحْصُلُ الْفَضِيلَةُ بِصَوْمِهَا فِي غَيْرِ شَوَّالٍ ، وِفَاقًا لِبَعْضِ الْعُلَمَاءِ ، ذَكَرَهُ الْقُرْطُبِيُّ ، لِأَنَّ فَضِيلَتَهَا كَوْنُ الْحَسَنَةِ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا ، كَمَا فِي خَبَرِ ثَوْبَانَ ، وَيَكُونُ تَقْيِيدُهُ بِشَوَّالٍ لِسُهُولَةِ الصَّوْمِ لِاعْتِيَادِهِ رُخْصَةً ، وَالرُّخْصَةُ أَوْلَى .

Ada kemungkinan bahawa ganjaran berpuasa ini akan diperolehi walau puasa dilakukan selain bulan Syawal menurut sebahagian ulama. Ini disebutkan oleh Imam al-Qurtubi. Ini kerana fadhilatnya iaitu satu kebaikan digandakan menjadi sepuluh kebaikan sebagaimana dalam riwayat Tsauban. Adapun diikatnya dengan bulan Syawal kerana mudahnya untuk berpuasa dalam bulan itu, dan mengambil kemudahan itu lebih utama. [Al-Furu’, 5/86].

Akan tetapi para ulama membantah hal ini. Ini kerana hadis-hadis lain mengaitkannya dengan Ramadhan, dan ganjaran sepuluh kali ganda itu bermaksud pahalanya sama seperti puasa fardhu Ramadhan yang digandakan sepuluh kali ganda, dan bukan sekadar seperti pahala puasa sunat sahaja. Inilah yang dinukiIkan daripada Ibnu al-Mubarak. [Lathoif al-Ma’arif, 307] dan disebutkan jua oleh Al-Mardawi. [Al-Insaf, 3/343].

Bagaimana Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal?

  • Adakah ia dilaksanakan secara berturut-turut selama enam hari atau secara terputus?

 

Imam an-Nawawi menerangkan bahawa ulama mazhab Syafie menggalakkan untuk bersegera melakukan puasa enam di awal Syawal dan dilakukan secara berturut-turut. Akan tetapi tetap boleh melakukannya dihujung Syawal dan secara terpisah-pisah dan tetap memperolehi fadhilatnya kerana ia tetap dikira sebagai mengikuti puasa Ramadhan dengan puasa enam. [Al-Majmu’, 6/427; Syarah Sahih Muslim, 8/238].

Al-Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi daripada mazhab Hanbali menyatakan:

فلا فرق بين كونها متتابعة أو مفرقة في أول الشهر أو في آخره لأن الحديث ورد بها مطلقا من غير تقييد

Tidak ada beza sama ada ia dilakukan secara berturutan atau berasingan di awal Syawal atau di akhirnya. Ini kerana hadis yang ada menyebutkan secara mutlak tanpa sebarang taqyid. [Al-Mughni, 3/112].

 

  • Bolehkah melaksanakan puasa sunat enam Syawal sebelum mengqadha puasa Ramadhan?

Wujud perbincangan di kalangan para ulama’, adakah dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal jika seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan yang belum diqadhanya? Ia berkait rapat dengan isu bolehkah melakukan puasa sunat selagi mana seseorang itu masih mempunyai hutang puasa yang belum diqadha.

Ada dua pendapat ulama’ dalam masalah ini.

Pendapat Pertama: Boleh melakukannya, berdasarkan dalil bahawa Aisyah radiallahu ‘anha pernah mengakhirkan hutang puasa Ramadhan yang perlu diqadhanya hingga ke bulan Sya’ban yang akan datang. Aisyah ra berkata:

كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلا فِي شَعْبَانَ. قَالَ يَحْيَى: الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ

Maksudnya: “Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.” (Perawi bernama) Yahya berkata: Iaitu kerana kesibukan melayani nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Sallallahu ’alaihi wasallamm, no: 1950].

Hadis ini menunjukkan bahawa mengqadhakan puasa Ramadhan bukanlah disyaratkan agar segera dilakukan selepas hari raya. Ini kerana ia termasuk kewajipan yang luas waktunya (الواجب الموسع). Ini adalah pendapat majoriti ulama. Imam an-Nawawi berkata:

ومذهب مالك وأبي حنيفة والشافعي وأحمد وجماهير السلف والخلف : أن قضاء رمضان في حق من أفطر بعذر كحيض وسفر يجب على التراخي ، ولا يشترط المبادرة به في أول الإمكان

Mazhab Malik, Abu Hanifah, Al-Syafie, Ahmad dan majoriti ulama salaf dan khalaf menyatakan: Qadha puasa Ramadhan bagi orang yang berbuka (dalam bulan Ramadhan) kerana keuzuran seperti haidh, dan musafir adalah kewajipan yang boleh ditangguhkan. Tidak disyaratkan untuk bersegera melakukannya seawal mungkin.

Imam Daud az-Zahiri pula berpendapat wajib bersegera mengqadha puasa selepas hari raya akan tetapi pendapat ini ditolak oleh hadis ‘Aisyah di atas.

Jumhur ulama tetap menggalakkan menyegerakan melakukan qadha, dan seandainya mahu melewatkannya, hendaklah disertai dengan keazaman untuk melakukan amalan tersebut, dan jika menangguhkan daripada mengqadha tanpa sebarang azam untuk melakukannya, maka ia dikira satu maksiat.

[Syarah Sahih Muslim, 8/213].

Di sisi mazhab Syafie makruh untuk seseorang melakukan puasa sunat dalam keadaan masih ada baki puasa Ramadhan yang belum diqadha.

Al-Khatib Al-Syarbini menyatakan:

مَنْ فَاتَهُ شَيْءٌ مِنْ رَمَضَانَ اُسْتُحِبَّ أَنْ يَقْضِيَهُ مُتَتَابِعًا، وَيُكْرَهُ لِمَنْ عَلَيْهِ قَضَاءُ رَمَضَانَ أَنْ يَتَطَوَّعَ بِصَوْمٍ

Sesiapa yang ada tertinggal puasa Ramadhan, digalakkan untuk mengqadhanya secara berturut-turut. Dimakruhkan untuk sesiapa yang masih mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadhakan untuk untuk melakukan puasa sunat. [Mughni al-Muhtaj, 2/181].

Adapun hujah berdalilkan kes ‘Aisyah radiallahu ‘anha hanya mengqadhakan puasa Ramadhan pada bulan Sya’ban tidaklah kuat untuk menyatakan bahawa beliau melakukan puasa sunat 6 Syawal dalam keadaan belum mengqadha puasa Ramadhan. Tambahan pula, perawi menyatakan beliau tidak mengqadha Ramadhan kerana kesibukan melayani suaminya iaitu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Lalu jika kesibukan itu menghalangnya daripada mengqadha puasa, bukankah itu juga ia akan menghalang beliau daripada menunaikan puasa sunat?

Bahkan dinukilkan bahawa ‘Aisyah radiallahu ‘anha adalah antara para sahabat yang berpendapat bahawa tidak boleh melakukan puasa sunat selagi belum selesai qadha Ramadhan. Diriwayatkan dalam Musannaf Ibn Abdil Razzaq bahawa ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata:

لا بل حتى تؤدي الحق

Tidak boleh (melakukan puasa sunat), hendaklah dia menunaikan kewajipannya.

[Fathul Bari, 4/223; Musannaf Ibn Abdil Razzaq, 4/257, no: 7717]. Oleh itu Al-Hafiz Ibnu Hajar menyatakan:

استدل به على أن عائشة كانت لا تتطوع بشيء من الصيام لا في عشر ذي الحجة ولا في عاشوراء ولا غير ذلك ، وهو مبني على أنها كانت لا ترى جواز صيام التطوع لمن عليه دين من رمضان

Para ulama berdalilkan dengan hadis ini bahawa ‘Aisyah tidak melakukan apa-apa puasa sunat sama ada puasa 10 hari Dzulhijjah, tidak jua puasa ‘Asyura dan lain-lain. Ini berdasarkan pendapat beliau yang menyatakan tidak boleh melakukan puasa sunat bagi sesiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan. [Fathul Bari, 4/225].

Hatta para ulama yang menyatakan boleh melakukan puasa sunat sebelum qadha tetap menyatakan untuk puasa 6 Syawal, tetap perlu qadha dahulu. Mereka berhujah bahawa hadis ini menggunakan lafaz ثُمَّ yang menunjukkan berturutan iaitu bermaksud perlu disempurnakan Ramadhan dahulu baru boleh melakukan puasa 6 Syawal.

Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan:

فمن كان عليه قضاء من شهر رمضان فليبدأ بقضائه في شوال فإنه أسرع لبراءة ذمته و هو أولى من التطوع بصيام ستة من شوال فإن العلماء اختلفوا فيمن عليه صيام مفروض هل يجوز أن يتطوع قبله أو لا

Sesiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan, hendaklah dia memulakan dengan melakukan qadha puasa tersebut dalam bulan Syawal. Sesungguhnya ini akan mempercepatkan pembebasan dirinya daripada kewajipan yang ada, dan ia lebih utama daripada melakukan puasa sunat enam hari dalam bulan Syawal. Ilmuan Islam berbeza pendapat tentang mereka yang mempunyai hutang puasa wajib, adakah dibenarkan atau tidak untuk melakukan puasa sunat sebelum melaksanakan hutang-hutang puasa wajib tersebut.

و على قول من جوز التطوع قبل القضاء فلا يحصل مقصود صيام ستة أيام من شوال إلا لمن أكمل صيام رمضان ثم أتبعه بست من شوال

Untuk pendapat yang menyatakan dibolehkan untuk melakukan puasa sunat sebelum qadha puasa wajib. Pahala (puasa setahun) untuk puasa sunam enam hari di bulan Syawal tidak akan diperolehi melainkan untuk sesiapa yang menyempurnakan dahulu puasa Ramadhannya kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal.

و من بدأ بالقضاء في شوال ثم أراد أن يتبع ذلك بصيام ستة من شوال بعد تكمله قضاء رمضان كان حسنا لأنه يصير حينئذ قد صام رمضان و أتبعه بست من شوال

Sesiapa yang memulakan dengan mengqadha puasa Ramadhan dalam bulan Syawal, kemudian dia mahu meneruskan dengan puasa sunat enam hari di bulan Syawal selepas menyempurnakan qadha’nya, maka itulah yang bagus.  Ini kerana dengan cara itu dia telah menyempurnakan puasa Ramadhan dan diikuti dengan enam hari di bulan Syawal. [Ringkasan daripada Lathoif al-Ma’arif m/s 311]

Al-Shaikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin menyatakan dalam Fatawa al-Siyam:

من صام يوم عرفة ، أو يوم عاشوراء وعليه قضاء من رمضان فصيامه صحيح ، لكن لو نوى أن يصوم هذا اليوم عن قضاء رمضان حصل له الأجران: أجر يوم عرفة ، وأجر يوم عاشوراء مع أجر القضاء ، هذا بالنسبة لصوم التطوع المطلق الذي لا يرتبط برمضان ، أما صيام ستة أيام من شوال فإنها مرتبطة برمضان ولا تكون إلا بعد قضائه، فلو صامها قبل القضاء لم يحصل على أجرها ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم : (من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر) ومعلوم أن من عليه قضاء فإنه لا يعد صائماً رمضان حتى يكمل القضاء

Sesiapa yang berpuasa di hari Arafah, atau hari ‘Asyura dalam keadaan dia mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadhakan, maka puasa (sunat untuk hari tersebut) sah. Akan tetapi jika dia meniatkan puasa pada hari itu untuk puasa qadha Ramadhan, maka dia akan memperolehi dua pahala iaitu: Pahala puasa Arafah atau Asyura bersama-sama dengan pahala qadha. Ini berkait dengan puasa sunat yang mutlak yang tidak berkait dengan Ramadhan. Adapun puasa enam hari di bulan Syawal, ia berkait dengan Ramadhan dan ia tidak dilakukan kecuali selepas mengqadhanya. Seandainya seseorang melakukan puasa enam sebelum qadha, maka dia tidak akan memperolehi pahalanya. Ini berdasarkan hadis nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ((Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun)). Diketahui bahawa sesiapa yang mempunyai puasa qadha, maka dia tidak dikira telah menyempurnakan puasa Ramadhan sehinggalah dia menyempurnakan qadha itu.

Dr. Umar Muqbil berpegang bahawa boleh melakukan puasa 6 dahulu, kerana lafaz ثُمَّ tidaklah secara automatik menunjukkan perlu menyempurnakan Ramadhan dahulu. Tambahan pula dalam riwayat Ibn Hibban menggunakan lafaz و dan riwayat Tsauban pula umum. Manakala riwayat Abu Ayyub al-Ansariy, dalam riwayat Ahmad pula ia datang dengan lafaz: ((Sesiapa berpuasa Ramadhan dan enam hari di bulan Syawal)).

Dr. Umar Muqbil juga berhujah dengan ayat al-Quran berkaitan takbir raya

وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“…hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (puasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah (bertakbir) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu.” [Al-Baqarah: 185]. Beliau menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa sesiapa ada tertinggal puasa Ramadhan tidak boleh melakukan puasa enam melazimkan jua bahawa mereka tidak boleh melaungkan takbir hari raya kerana ayat di atas menyatakan ((hendaklah kamu mencukupkan bilangannya)) akan tetapi tiada seorang ulama pun yang melarang mereka yang ada tertinggal puasa Ramadhan daripada melakukan takbir raya. [ http://almuqbil.com/web/?action=fatwa_inner&show_id=1753 ]

  • Adakah boleh menggabungkan puasa qadha dan puasa enam?

Ulama berbeza pendapat tentang hal ini. Ini berkaitan menggabungkan beberapa niat dalam satu amalan. Imam Al-Sayuti dalam kitabnya Al-Asybah wa Al-Nazhoir ada membawakan banyak contoh yang berkaitan hal ini, antara yang contoh yang dibawakan ialah menggabungkan niat puasa qadha dan puasa sunat.

صام في يوم عرفة مثلا قضاء أو نذرا ، أو كفارة ; ونوى معه الصوم عن عرفة ، فأفتى البارزي بالصحة

Contohnya; seseorang yang mahu melakukan puasa qadha atau nazar atau kaffarah pada hari Arafah, dan dia berniat bersamanya puasa sunat Arafah. Maka Al-Barizi menyatakan ia sah. [Al-Asybah wa An-Nazhoir, 61]

Bagaimana jika seseorang mengqadha puasa dalam bulan Syawal, adakah dia akan memperolehi pahala puasa enam?

Al-Khatib Al-Syarbini menghuraikan:

وَلَوْ صَامَ فِي شَوَّالٍ قَضَاءً أَوْ نَذْرًا أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ، هَلْ تَحْصُلُ لَهُ السُّنَّةُ أَوْ لَا؟ لَمْ أَرَ مَنْ ذَكَرَهُ، وَالظَّاهِرُ الْحُصُولُ. لَكِنْ لَا يَحْصُلُ لَهُ هَذَا الثَّوَابُ الْمَذْكُورُ خُصُوصًا مَنْ فَاتَهُ رَمَضَانُ وَصَامَ عَنْهُ شَوَّالًا؛ لِأَنَّهُ لَمْ يَصْدُقْ عَلَيْهِ الْمَعْنَى الْمُتَقَدِّمُ، وَلِذَلِكَ قَالَ بَعْضُهُمْ: يُسْتَحَبُّ لَهُ فِي هَذِهِ الْحَالَةِ أَنْ يَصُومَ سِتًّا مِنْ ذِي الْقَعْدَةِ لِأَنَّهُ يُسْتَحَبُّ قَضَاءُ الصَّوْمِ الرَّاتِبِ اهـ.

Seandainya seseorang menunaikan puasa qadha atau nazar atau selain itu dalam bulan Syawal, adakah dia akan memperolehi sunnah puasa 6 atau tidak? Aku tidak melihat sesiapa pun yang menyebutkan hal ini, akan tetapi zahirnya dia akan memperolehinya. Akan tetapi tidaklah orang yang mengqadhakan puasa Ramadhan dalam Syawal mendapat pahala yang disebut secara khusus itu (iaitu seperti pahala puasa setahun), ini kerana ia tidak menepati maksud yang disebutkan. Oleh itu sebahagian ulama menyatakan: Digalakkan untuk orang yang dalam keadaan begini berpuasa selama 6 hari di bulan Zulkaedah kerana digalakkan untuk mengqadha puasa sunat rawatib.

[Mughni al-Muhtaj, 2/184]

Walaupun demikian, mengasingkan antara puasa qadha dan puasa sunat itu lebih afdhal kerana ia akan mendatangkan lebih pahala dan keluar daripada perbezaan pendapat di kalangan ulama.

Al-Shaikh ‘Atiyyah Saqar menyatakan:

وإذا جعل القضاء وحده والستة وحدها كان أفضل ، بل إن علماء الشافعية قالوا :

Apabila seseorang menunaikan qadha dan puasa enam syawal secara berasingan, maka itu lebih afdhal. Bahkan ulama Syafiyyah berkata:

إن ثواب الستة يحصل بصومها قضاء حتى لو لم ينوها وإن كان الثواب أقل مما لو نواها، جاء فى حاشية الشرقاوى على التحرير للشيخ زكريا الأنصارى “ج 1 ص 427 ” ما نصه : ولو صام فيه -أى فى شوال – قضاء عن رمضان أو غيره أو نذرا أو نفلا آخر حصل له ثواب تطوعها ، إذ المدار على وجود الصوم فى ستة أيام من شوال وإن لم يعلم بها أو صامها عن أحد مما مر-أى النذر أو النفل الآخر، لكن لا يحصل له الثواب الكامل المترتب على المطلوب إلا بنية صومها عن خصوص الست من شوال ، ولا سيما من فاته رمضان أو صام عنه شوال ، لأنه لم يصدق عليه أنه صام رمضان وأتبعه ستا من شوال .

Sesungguhnya pahala puasa 6 Syawal diperolehi dengan puasa qadha hatta jika tidak berniat (untuk puasa sunat itu) akan tetapi pahala itu kurang berbanding jika meniatkannya. Disebutkan dalam Hasyiah al-Syarqawi ‘Ala at-Tahrir oleh Shaikh Zakaria al-Ansariy: Seandainya seseorang berpuasa qadha, nazar, atau puasa sunat yang lain di dalam Syawal, maka dia memperolehi pahala puasa sunat (syawal itu). Ini kerana tujuannya adalah agar wujudnya  puasa 6 hari di bulan Syawal walau seseorang itu tidak mengetahuinya atau dia melakukan puasa itu untuk sesuatu yang telah berlalu seperti nazar, atau puasa sunat yang lain. Akan tetapi tidaklah dia memperolehi pahala yang sempurna sebagaimana jika dia melakukan dengan niat yang khusus untuk berpuasa 6 hari di bulan Syawal. Terutamanya untuk orang yang ada tertinggal puasa Ramadhan dan mengqadhanya dalam bulan Syawal. Ini kerana dia tidaklah termasuk yang sudah menyempurnakan puasa Ramadhan dan mengiringinya dengan puasa 6 hari di bulan Syawal.

ويشبه هذا ما قيل فى تحية المسجد، وهى صلاة ركعتين لمن دخله ، قالوا : إنها تحصل بصلاة الفريضة أو بصلاة أى نفل وإن لم تُنو مع ذلك ، لأن المقصود وجود صلاة قبل الجلوس ، وقد وجدت بما ذكر، ويسقط بذلك طلب التحية ويحصل ثوابها الخاص وإن لم ينوها على المعتمد كما قال صاحب البهجة .وفضلها بالفرض والنفل حصل ، والمهم ألا ينفى نيتها، فيحصل المقصود إن نواها وإن لم ينوها .

Hal ini sama seperti apa yang dikatakan tentang solat Tahiyatul Masjid, iaitu solat dua rakaat bagi sesiapa yang masuk ke dalam masjid. Para ulama berkata: Sesungguhnya solat tahiyatul masjid terhasil apabila seseorang mendirikan solat fardhu ataupun solat sunat yang lain walau dia tidak meniatkan untuk solat tahiyatul masjid. Ini kerana tujuannya adalah supaya wujudnya solat sebelum seseorang duduk. Ia akan terhasil dengan apa yang telah disebutkan. Ketika itu tergugurlah tuntutan untuk mendirikan solat tahiyatul masjid dan dia memperolehi pahalanya yang khas walau dia tidak meniatkannya. Inilah pendapat yang muktamad sebagaimana disebutkan oleh penulis kitab Al-Bahjah. Fadhilatnya akan diperolehi sama ada dengan melakukan solat fardhu mahupun sunat. Yang penting ialah tidak menafikan niatnya, maka terhasillah tujuan itu tidak kira sama ada dia meniatkannya atau tidak.

وبناء على ما تقدم يجوز لمن يجد تعبا فى قضاء ما فاته من رمضان وحرص على جعل هذا القضاء فى شوال ، ويريد أن يحصل على ثواب الأيام الستة أيضا أن ينوى القضاء وصيام الستة، أو القضاء فقط دون نية الستة، وهنا تندرج السنة مع الفرض ، وهذا تيسير وتخفيف لا يجوز التقيد فيه بمذهب معين ولا الحكم ببطلان المذاهب الأخرى .

Berdasarkan apa yang telah disebutkan, maka dibenarkan bagi sesiapa yang merasa kesulitan untuk mengqadha puasa Ramadhan dan sangat bersungguh-sungguh mahu mengqadhanya dalam bulan Syawawl, dan dia juga mahukan pahala puasa enam hari di bulan Syawaal, maka boleh lah dia meniatkan puasa qadha dan puasa enam, atau dia meniatkan puasa qadha sahaja tanpa meniatkan puasa enam. Disini akan bergabunglah amalan sunat dan fardhu. Ini merupakan satu kemudahan dan keringanan. Dalam hal ini tidak mengikatnya dengan mazhab tertentu, dan tidak boleh menghakimi mazhab yang lain sebagai bathil.

[Fatawa Al-Azhar 9/261]

Shaikh Abdul Aziz bin Baz ditanya:

بدأت في صيام الست من شوال ولكني لم أستطع إكمالها بسبب بعض الظروف والأعمال حيث بقي عليَّ منها يومان، فماذا أفعل يا سماحة الشيخ؟ هل أقضيها؟ وهل عليَّ إثم في ذلك؟

Saya telah mula melakukan puasa sunat enam hari di bulan Syawal, akan tetapi aku tidak mampu menyempurnakannya kerana sebab-sebab dan urusan tertentu hingga menyebabkan masih ada berbaki dua hari lagi. Apa yang perlu lakukan wahai sheikh? Adakah aku perlu mengqadhanya? Adakah aku berdosa untul hal tersebut?

Shaikh Bin Baz rahimahullah menjawab:

صيام الأيام الستة من شوال عبادة مستحبة غير واجبة، فلك أجر ما صمت منها ويرجى لك أجرها كاملة إذا كان المانع لك من إكمالها عذراً شرعياً؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا)) رواه البخاري في صحيحه. وليس عليك قضاء لما تركت منها. والله الموفق.

Puasa enam hari di bulan Syawal merupakan ibadah sunat dan bukannya wajib. Saudari akan mendapat pahala untuk puasa-puasa yang telah saudari lakukan, dan semoga saudari juga memperolehi pahala yang penuh seandainya perkara yang menghalang saudari daripada menyempurnakan puasa itu merupakan satu keuzuran yang diiktiraf syara’. Ini berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam :  Seandainya seseorang itu sakit, atau bermusafir, nescaya Allah akan menulis untuknya (ganjaran) seperti amalan yang dia akan lakukan ketika bermukim dan sihat [Sahih al-Bukhari : 2996]. Oleh kerana itu, saudari tidak perlu mengqadha puasa sunat yang telah saudari tinggalkan. [ http://www.binbaz.org.sa/mat/613  ]

Wallahua’lam.

Pembaca sekalian, kita sudahi pembacaan hari ini dengan merenung kata-kata al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali di bawah:

على كل نعمة على العبد من الله في دين أو دنيا يحتاج إلى شكر عليها ثم للتوفيق للشكر عليها نعمة أخرى تحتاج إلى شكر ثان ثم التوفيق للشكر الثاني نعمة أخرى يحتاج إلى شكر أخر و هكذا أبدا

Untuk setiap nikmat daripada Allah kepada hambanya, tidak kira sama ada dalam hal keagamaan mahupun duniawi, itu semua memerlukan syukur ke atas Nya. Kemudian, petunjuk Allah yang menyebabkan kita bersyukur tadi pula merupakan satu nikmat yang lain daripadanya, ia memerlukan kepada syukur yang kedua pula. Kemudian untuk petunjuk Allah yang membawa kepada syukur yang kedua tadi jua merupakan satu nikmat yang lain daripadanya, ia turut memerlukan kepada syukur yang lain lagi. Begitulah selamanya [Lathoif al-Ma’arif]

« Older Entries